अद्वैतशारदा

आनन्दगिरिटीका (बृहदारण्यक)

द्वितीयोऽध्यायः: प्रथमं ब्राह्मणम् (२)

श्रुते­र­ना­क्षे­पत्वे त्वदीयं चोद्यं निरवकाशमित्याह —
किं तर्हीति ।

तस्य सावकाशत्वं पूर्ववादी साधयति —
द्वितीयस्येति ।

पूर्व­वा­दि­न्य­पा­दा­ना­द­र्था­न्तरे पञ्चम्याः शुश्रूषमाणे सत्येकदेशी ब्रवीति —
एवं तर्हीति ।

कथमन्यार्थत्वं तदाह —
अस्त्विति ।
तर्हि तस्या­म­पा­दा­ना­र्थ­त्वेन पुन­रु­क्त­त्वा­म­व­स्था­या­मि­त्यर्थः ।

एकदेशिनं पूर्ववादी दूषयति —
नेति ।
अपा­दा­ना­र्थ­ता­व­दि­त्य­पे­रर्थः ।

तदेव सफुटयति —
आत्मनश्चेति ।
जगतः सर्वस्य चेतनस्याचेतनस्य चेति वक्तुं चशब्दः ।

तर्हि भवत्वपादानार्था पञ्च­मी­त्या­शङ्क्य पूर्ववादी पूर्वोक्तं स्मारयति —
नन्विति ।

सर्वा­वि­द्या­त­ज्ज­नि­र्मुक्तं प्रत्यगद्वयं ब्रह्म प्रश्न­द्व­य­व्या­जेन प्रति­पि­पा­द­यि­षि­त­मिति न पुनरुक्तिरिति सिद्धान्ती स्वाभि­स­न्धि­मु­द्घा­ट­यति —
नैष देष इति ।

यथोक्तं वस्तु प्रश्नाभ्यां विवक्षितमिति कुतो ज्ञात­मि­त्या­शङ्क्य तद्वक्तुं तार्ती­य­म­र्थ­म­नु­व­दति —
इह हीति ।

विद्या­वि­ष­य­नि­र्ण­यस्य कर्तव्यत्वमत्र न प्रति­भा­ती­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
तन्निर्णयाय चेति ।
अन्यथा प्रक्रमभङ्गः स्यादिति भावः ।

किं तद्याथात्म्यं तदाह —
तस्य चेति ।

कथं यथो­क्त­या­था­त्म्य­व्या­ख्या­नो­प­यो­गित्वं प्रश्न­यो­रि­त्या­शङ्क्य तयोः श्रौतमर्थमाह —
तत्रेति ।

प्रश्न­प्र­वृ­त्ति­मुक्त्वा प्रति­व­च­न­प्र­वृ­त्ति­माह —
सेति ।
निवर्तयितव्येति तत्प्र­वृ­त्ति­रिति शेषः ।

संप्रति प्रति­व­च­न­यो­स्ता­त्प­र्य­माह —
नायमिति ।

स्वात्म­न्ये­वा­भू­दि­त्यत्र प्रमाणमाह —
स्वात्मानमिति ।
सुषुप्तौ स्वात्मन्येव स्थिति­र­तः­श­ब्दार्थः ।

प्रबो­ध­द­शा­या­मा­त्मन एवाऽऽ­ग­म­ना­पा­दा­न­त्व­मि­त्यत्र मान­त्वे­ना­न्त­र­श्रु­ति­मु­त्था­प­यति —
तच्छ्रुत्यैवेति ।

स्थित्या­ग­त्यो­रा­त्मन एवा­व­धि­त्व­मि­त्य­त्रो­प­प­त्ति­माह —
आत्मेति ।

वस्त्व­न्त­रा­भा­व­स्या­सिद्धिं शङ्कित्वा दूषयति —
नन्वित्यादिना ॥१९॥

क्रियावतो मृदा­दे­र्घ­टा­द्यु­त्प­त्ति­द­र्श­ना­द्ब्र­ह्म­णोऽ­क्रि­या­त्वा­त्ततो न प्राणा­द्यु­त्प­त्ति­रिति शङ्कते —
तत्कथमिति ।

सृष्टे­र्मा­या­म­य­त्व­मा­श्रित्य श्रुत्या परिहरति —
उच्यत इति ।

स्वात्मा­प्र­वि­भ­क्ते­ने­त्यु­क्त­म­न्वयं व्यतिरेकद्वारा स्फोरयति —
न चेति ।

असहायस्य कारणत्वे दृष्टा­न्त­मुक्त्वा कूटस्थस्य तद्भावे दृष्टान्तमाह —
यथाचेति ।

माध्य­न्दि­न­श्रु­ति­मा­श्रि­त्याह —
सर्व एत इति ।

तस्ये­त्या­द्य­व­तार्य व्याचष्टे —
यस्मादित्यादिना ।

ननु प्रत्यग्भूतस्य ब्रह्मणो वाचकेषु शब्दान्तरेष्वपि सत्सु किमि­त्ये­त­च्छ­ब्द­वि­ष­य­मा­द­रणं क्रियत तत्राऽऽह —
शास्त्रेति ।

ब्राह्म­ण­वा­क्या­र्थोऽपि कथं निश्ची­य­ता­मि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
एतस्येति ।

उक्तमङ्गीकृत्य विशेषदृष्ट्या संशयानो विचारं प्रस्तौति —
भवत्विति ।

सन्दिग्धं सप्रयोजनं च विचार्यमिति न्यायेन सन्देहमुक्त्वा विचारप्रयोजकं प्रयोजनं पृच्छति —
किञ्चात इति ।

कस्मिन्पक्षे किं फलतीति पृष्टे प्रथमपक्षमनूद्य तस्मिन्फलमाह —
यदीति ।

यद्वि­ज्ञा­ना­न्मु­क्ति­स्त­स्यैव ज्ञेयता न जीव­स्ये­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
तद्विज्ञानादिति ।

ब्रह्मज्ञानादेव सा न संसा­रि­ज्ञा­ना­दि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
स एवेति ।

तद्विद्या ब्रह्मविद्या तदेव ब्रह्म न संसा­री­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
तद्विद्यैवेति ।
आद्य­क­ल्पी­य­फ­ल­स­मा­प्ता­वि­ति­शब्दः ।

पक्षान्तरमनूद्य तस्मिन्फलमाह —
अथेत्यादिना ।

किमत्र निया­म­क­मि­त्या­शङ्क्य ब्रह्म वा इदमित्यादि शास्त्रमित्याह —
सर्वमेतदिति ।

ब्रह्मो­प­नि­ष­त्पक्षे शास्त्र­प्रा­मा­ण्या­त्सर्वं समञ्जसं चेत्तथैवास्तु किं विचा­रे­णे­त्या­शङ्क्य जीव­ब्र­ह्म­णो­र्भे­दोऽ­भोदो वेति विकल्प्याऽऽद्ये दोषमाह —
किन्त्विति ।

अभेदपक्षं दूषयति —
संसारिणश्चेति ।
उपे­दे­शा­न­र्थ­क्या­द­भे­द­प­क्षा­नु­प­प­त्ति­रिति शेषः ।

विशे­षा­नु­प­ल­म्भस्य संश­य­हे­तु­त्व­म­नु­व­दति —
यत इति ।

पक्षद्वये फलप्रतीतिं परामृशति —
एवमिति ।
अन्व­य­व्य­ति­रे­क­कौ­शलं पाण्डित्यम् । एत­दि­त्यै­का­त्म्योक्तिः । महत्त्वं मोहस्य विचा­रो­त्थ­नि­र्णयं विनाऽ­नु­च्छि­न्न­त्वम् । तस्य स्थानमालम्बनं केनापि नोक्तं प्रतिवचनं यस्य किं तदैकात्म्यमिति प्रश्नस्य तस्य विषयभूतमिति यावत् । न हि येन केनचिदैकात्म्यं प्रष्टुं प्रतिवक्तुं वा शक्यते । ‘श्रवणायापि बहुभिर्यो न लभ्यः’(क.उ. १-२-७) इत्या­दि­श्रु­ते­रि­त्यर्थः ।

विचा­र­प्र­यो­ज­क­मुक्त्वा तत्कार्यं विचारमुपसंहरति —
अत इति ।

संशयादिना विचा­र­का­र्य­ता­म­व­तार्य पूर्वपक्षयति —
न तावदिति ।
जगत्कर्ता हीश्वरो विवक्ष्यते प्रकृते च सुषु­प्ति­वि­शि­ष्टा­ज्जी­वा­ज्ज­ग­ज्ज­न्मो­च्यते तस्मादीश्वरो जीवादतिरिक्तो नास्तीत्यर्थः ।

तदेव प्रपञ्चयति —
नेत्यादिना ।

प्रकृतेऽपि जीवे जग­त्का­र­ण­त्व­मी­श्व­र­स्यै­वात्र श्रुत­मि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
न चेति ।

तत्र प्रकरणविरोधं हेतुमाह —
विज्ञानेति ।

श्रुत्य­न्त­र­व­शा­दपि जीव एवात्र जगत्कर्तेत्याह —
समानप्रकरणे चेति ।
श्रुत्यन्तरस्य च जीवविषयत्वं जग­द्वा­चि­त्वा­धि­क­र­ण­पू­र्व­प­क्ष­न्या­येन द्रष्टव्यम् ।

वाक्यशेषवशादपि जीवस्यैव वेदितव्यत्वं वाक्या­न्व­या­धि­क­र­ण­पू­र्व­प­क्ष­न्या­येन दर्शयति —
तथा चेति ।

जीवातिरिक्तस्य परस्य वेदि­त­व्य­स्या­भावे पूर्वो­त्त­र­वा­क्या­ना­मा­नु­कूल्यं हेत्वन्तरमाह —
तथा चेत्यादिना ।

इतश्च जीवस्यैव वेद्यतेत्याह —
सर्वेति ।

तत्रैव हेत्वन्तरमाह —
तथेति ।
स वै वेदितव्य इत्यत्र न स्पष्टं जीवस्य वेदितव्यत्वमिह तु स्पष्टमिति भेदः ।

स्वापा­व­स्था­ज्जी­वा­ज्ज­ग­ज्ज­न्म­श्रु­ते­स्त­स्यैव वेद्य­त्व­दृ­ष्टेश्च जगद्धेतुरीश्वरो वेदान्तवेद्यो नास्तीत्युक्ते सेश्वरवादी चोदयति —
अवस्थान्तरेति ।

चोद्यमेव विवृणोति —
अथापीति ।
उक्तो­प­प­त्ति­स­त्त्वेऽ­पीति यावत् ।

नाव­स्था­भे­दा­द्व­स्तु­भे­द­स्त­थाऽ­न­नु­भ­वा­द­प­रा­द्धा­न्ता­च्चेति परिहरति —
नादृष्टत्वादिति ।

अव­स्था­भे­दा­द्व­स्तु­भे­दा­भावं दृष्टान्तेन स्पष्टयति —
नहीति ।

तत्रैव हेत्वन्तरमाह —
न्यायाच्चेति ।

जाग­रा­दि­वि­शि­ष्ट­स्यैव स्वाप­वै­शि­ष्ट्या­त्तस्य संसा­रि­त्वा­न्ने­श्व­रोऽ­न्योऽ­स्ती­त्युक्त्वा तदभावे वादिसंमतिमाह —
तथा चेति ।

आदिशब्दो लोका­य­ता­दि­स­म­स्त­नि­री­श्व­र­वा­दि­सं­ग्र­हार्थः —
युक्तिशतैरिति ।
तस्य देहि­त्वेऽ­स्म­दा­दि­तु­ल्य­त्वा­त्त­द­भावे मुक्त­व­ज्ज­ग­त्क­र्तृ­त्वा­यो­गा­ज्जी­वा­ना­मे­वा­दृ­ष्ट­द्वरा तत्क­र्तृ­त्व­सं­भ­वा­त्त­स्या­कि­ञ्चि­त्क­र­त्व­मि­त्या­दि­भि­रि­त्यर्थः ।

जीवो जग­ज्ज­न्मा­दि­हे­तुर्न भवति तत्रा­स­म­र्थ­त्वा­पा­षा­ण­व­त्तच्च संसारित्वादिति शङ्कते —
संसारिणोऽपीति ।
ईश्व­र­स्ये­वे­त्य­पे­रर्थः । अयुक्तं प्राणा­दि­क­र्तृ­त्व­मिति शेषः ।

संग्रहवाक्यं विवृणोति —
यन्महतेत्यादिना ।

कालात्ययापदेशेन दूषयति —
न शास्त्रादिति ।

निरी­श्व­र­वा­द­मु­प­सं­ह­रति —
तस्मादिति ।

सेश्व­र­वा­द­मु­त्था­प­यति —
यः सर्वज्ञ इत्यादिना ।
तान्पृ­थि­व्या­द्य­भि­मा­निनः पुरु­षा­न्नि­रु­ह्यो­त्पाद्य योऽति­क्रा­न्त­वान्स एष सर्वविशेषशून्य इति यावत् । उदाहृताः श्रुतयः स्मृतयश्च । न्यायस्तु विचित्रं कार्यं विशि­ष्ट­ज्ञा­न­पू­र्वकं प्रासादादौ तथो­प­ल­म्भा­दि­त्यादिः ।

प्रकरणमनुसृत्य जीवस्य प्राणा­दि­का­र­ण­त्व­मुक्तं स्मारयति —
नन्विति ।

नेदं जीवस्य प्रकरणमिति परिहरति —
नेत्यादिना ।

प्रति­व­च­न­स्था­का­श­श­ब्दस्य पर­वि­ष­य­त्व­म­सि­द्ध­मि­त्या­ङ्क्याऽऽह —
क्वैष इति ।

इत­श्चा­का­श­श­ब्दस्य पर­मा­त्म­वि­ष­य­ते­त्याह —
दहरोऽस्मिन्निति ।
य आत्माऽ­प­ह­त­पा­प्मे­त्या­त्म­श­ब्द­प्र­योगः ।

प्रतिवचने पर­स्याऽऽ­का­श­श­ब्द­वा­च्यत्वे फलितमाह —
प्रकृत एवेति ।

तस्य प्रकृतत्वे लब्धमर्थमाह —
तस्मादिति ।

इतश्च परस्मादेव प्राणा­दि­सृ­ष्टि­रि­त्याह —
संसारिण इति ।
यन्महता प्रप­ञ्चे­ने­त्या­दा­विति शेषः ।

अस्तीश्वरो जगत्कारणं ब्रह्म तदेव जीवस्य स्वरूपं तस्ये­य­मु­प­नि­ष­दिति सिद्धा­न्त­मा­शङ्क्य दूषयति —
अत्र चेति ।
तृतीयोऽध्यायः सप्तम्यर्थः ।

का पुनः सा ब्रह्मविद्येति तत्राऽऽह —
ब्रह्म­वि­ष­य­ञ्चेति ।
इति ब्रह्मविद्यां प्रसिद्धमिति शेषः ।

चतुर्थे ब्रह्मविद्या प्रस्तुतेत्याह —
ब्रह्मेति ।

सत्यमस्ति प्रस्तुता ब्रह्मविद्या सा जीवविद्याऽपि भवति जीव­ब्र­ह्म­णो­र­भे­दा­दि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
तत्रेति ।
ब्रह्मविद्यायां प्रस्तुतायामिति यावत् । इदानीं न गृह्णीयादिति संबन्धः । मिथो विरु­द्ध­त्व­प्र­ती­त्य­व­स्था­या­मि­त्ये­तत् । अन्यो­न्य­वि­रु­द्धत्वं तच्छब्दार्थः ।

विपक्षे दोषमाह —
परमिति ।

कथं तर्हीश्वरे मतिं कुर्या­दि­त्या­शङ्क्य स्वामि­त्वे­ने­त्याह —
तस्मादिति ।
आदिपदं प्रद­क्षि­णा­दि­सं­ग्र­हा­र्थम् ।

ऐका­त्म्य­शा­स्त्रा­दा­त्म­म­ति­रेव ब्रह्मणि कर्त­व्ये­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
न पुनरिति ।

का तर्हि शास्त्र­ग­ति­स्ताऽऽह —
ब्रह्मेति ।

मुख्या­र्थ­त्व­सं­भवे किमि­त्य­र्थ­वा­द­ते­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
सर्वेति ।
संसा­रि­त्वा­सं­सा­रि­त्वा­दिना मिथो विरु­द्ध­यो­र्जी­वे­श्व­रयोः शीतो­ष्ण­व­दै­क्या­नु­प­प­त्ति­र्न्यायः ।

विज्ञा­ना­त्म­वि­ष­यत्वं तट­स्थे­श्व­र­वि­ष­यत्वं चोपनिषदो निवारयन्परिहरति —
नेत्यादिना ।

परस्यैव प्रवे­शा­दि­म­न्त्र­ब्रा­ह्म­ण­वा­दा­नु­दा­ह­रति —
पुर इत्यादिना ।

यत्त्वहं ब्रह्मेति न गृह्णीयादिति तत्राऽऽह —
सर्वश्रुतिषु चेति ।

शास्त्री­य­म­प्ये­क­त्व­म­नि­ष्ट­प्र­सं­गान्न स्वीकर्तव्यमिति शङ्कते —
यदेति ।

परस्य संसारित्वे तद­सं­सा­रि­त्व­शा­स्त्रा­न­र्थक्यं फलितमाह —
तथा चेति ।

संसा­रि­णोऽ­न­न्य­स्यापि पर­स्या­सं­सा­रित्वे संसा­रि­त्वा­भि­म­तोऽ­प्य­सं­सा­री­त्यु­प­दे­शा­न­र्थक्यं तं विनैव मुक्ति­सि­द्धि­रिति दोषान्तरमाह —
असंसारित्वे चेति ।

तत्राऽऽद्यं दोषं विवृणोति —
यदि तावदिति ।
‘न लिप्यते लोकदुःखेन बाह्य’ इत्याद्याः श्रुतयः । ‘यस्य नाहङ्कृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते’(भ.गी.१८-१७) इत्याद्याः स्मृतयः । कूट­स्था­सं­ग­त्वा­दयो न्यायाः ।

द्वितीयं दोष­प्र­सं­ग­मा­पाद्य प्रकटयति —
अथेत्यादिना ।

दोषद्वये स्वयू­थ्य­स­मा­धि­मु­त्था­प­यति —
अत्रेति ।

कथं तर्हि तस्य कार्ये प्रविष्टस्य जीवत्वं तत्राऽऽह —
किं तर्हीति ।

जीवस्य ब्रह्म­वि­का­र­त्वेऽपि ततो भेदान्नाहं ब्रह्मेति धीः अभेदे ब्रह्मणोऽपि संसा­रि­ते­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
स चेति ।

तथाऽपि कथं शङ्कि­त­दो­षा­भा­व­स्त­त्राऽऽह —
येनेति ।
एवमिति भिन्ना­भि­न्न­त्व­प­रा­मर्शः । सर्व­मि­त्यु­प­दे­शा­दि­नि­र्देशः ।

एकदेशिमतं निराकर्तुं विकल्पयति —
तत्रेति ।
एता गतय इत्येते पक्षा वक्ष्यमाणाः संभवन्ति न गत्य­न्त­र­मि­त्यर्थः ।

यथा पृथिवीशब्दितं द्रव्य­म­ने­का­व­य­व­स­मु­दा­य­स्तथा भूत­भौ­ति­का­त्म­का­ने­क­द्र­व्य­स­मु­दायः सावयवः परमात्मा तस्यै­क­दे­श­श्चै­त­न्य­ल­क्ष­ण­स्त­द्वि­कारो जीवः पृथि­व्ये­क­दे­श­मृ­द्वि­का­र­घ­ट­श­रा­वा­दि­व­दि­त्येकः कल्पः । यथा भूमेरूषरादिदेशो नखकेशादिर्वा पुरुषस्य विका­र­स्त­थाऽ­व­य­विनः पर­स्यै­क­दे­श­वि­कारो जीव इति द्वितीयः कल्पः । यथा क्षीरं स्वर्णं वा सर्वात्मना दधिरुचकादिरूपेण परिणमते तथा कृत्स्न एव परो जीवभावेन परिणमेदिति कल्पान्तरम् । तत्राऽऽ­द्य­म­नूद्य दूषयति —
तत्रेत्यादिना ।
नानाद्रव्याणां समाहारो वा तानि वाऽन्यो­न्या­पे­क्षाणि परश्चेन्न तस्यैक्यं स्यान्नहि बहूनां मुख्यमैक्यं समाहारस्य च समु­दा­या­प­र­प­र्या­यस्य समुदायिभ्यो भेदाभेदाभ्यां दुर्भणत्वेन कल्पि­त­त्वा­दि­त्यर्थः ।

तर्हि ब्रह्मणो मुख्यमैक्यं मा भूत्तत्राऽऽह —
तथा चेति ।
न हि तन्नानात्वं कस्यापि सम्मतमिति भावः ।

द्वितीयमनूद्य निराकरोति —
अथेत्यादिना ।
सर्वदैव पृथ­ग­व­स्थि­ते­ष्व­व­य­वेषु जीवे­ष्व­नु­स्यू­त­श्चे­त­नोऽ­व­यवी परश्चेत्तर्हि यथा प्रत्यवयवं मलसंसर्गे देहस्य मलिनत्वं तथा परस्य जीव­ग­तै­र्दुः­खै­र्म­ह­द्दुःखं स्यादिति प्रथ­म­क­ल्प­ना­द्द्वि­ती­याऽपि कल्पना न युक्तेत्यर्थः ।

तृतीयं प्रत्याह —
क्षीरवदिति ।
‘न जायते म्रियते वा विपश्चित्’ इत्याद्याः श्रुतयः । ‘न जायते म्रियते वा कदाचित्’(भ. गी. २ । २०) इत्याद्याः स्मृतयः ।

श्रुत्या­दि­को­प­स्ये­ष्ट­त्व­मा­शङ्क्य वैदिकं प्रत्याह —
स चेति ।

श्रुतिस्मृती विवे­च­य­न्प­क्ष­त्र­य­सा­धा­रणं दूषणमाह —
निष्क­ल­मि­त्या­दिना ।
कूटस्थस्य निरवयवस्य कार्त्स्नै­क­दे­शाभ्यां परिणामासंभवो न्यायः ।

जीवस्य पर­मा­त्मै­क­दे­शत्वे दोषान्तरमाह —
अचलस्येति ।

एक­दे­श­स्यै­क­दे­शि­व्य­ति­रे­के­णा­भा­वा­ज्जी­वस्य स्वर्गादिषु गत्य­नु­प­प­त्ति­रि­त्यु­क्त­म­न्यथा परस्यापि गतिः स्यान्नहि पटावयवेषु चलत्सु पटो न चलतीत्याह —
परस्य वेति ।
उक्तं यदि ताव­त्प­र­मा­त्मे­त्या­दा­विति शेषः ।

जीवस्य संसारित्वेऽपि परस्य तन्नास्तीति शङ्कते —
परस्येति ।

परस्य निर­व­य­व­त्व­श्रु­ते­र­व­य­व­स्फु­ट­ना­नु­प­पत्तिं मन्वानो दूषयति —
तथाऽपीति ।
यत्र परस्यावयवः स्फुटयति तत्र तस्य क्षत्तं प्राप्नोति तदीयावयवसंसरणे च परमात्मनः प्रदे­शा­न्त­रेऽ­व­य­वानां व्यूहे सत्युपचयः स्यात्तथा च परस्यावयवा यतो निर्गच्छन्ति तत्र च्छिद्र­ता­प्रा­प्ति­र्यत्र च ते गच्छन्ति तत्रोपचयः स्यादि­त्य­का­य­म­व्र­ण­म­स्थू­ल­म­न­ण्व­ह्र­स्व­मि­त्या­दि­वा­क्य­वि­रोधो भवेदित्यर्थः ।

परस्यैकदेशो विज्ञानमात्मेति पक्षे दुःखित्वमपि तस्य दुर्वा­र­मा­प­ते­दिति दोषान्तरमाह —
आत्मावयवेति ।

मृल्लो­ह­वि­स्फु­लि­ङ्ग­दृ­ष्टा­न्त­श्रु­ति­व­शा­त्प­र­स्या­व­यवा जीवाः सिध्यन्तीत्यतो जीवानां परैकदेशत्वे नोक्तो दोषोऽवतरति युक्त्यपेक्षया श्रुते­र्ब­ल­व­त्त्वा­दिति शङ्कते —
अग्नि­वि­स्फु­लि­ङ्गा­दीति ।

शास्त्रार्थो युक्तिविरुद्धो न सिध्यतीति दूषयति —
न श्रुतेरिति ।

नञर्थं विवृणोति —
न शास्त्रमिति ।

हेतु­भा­ग­मा­का­ङ्क्षा­पू­र्वकं विभजते —
किं तर्हीति ।
स्मृत्या­दि­व्या­वृ­त्त्य­र्थ­म­ज्ञा­ता­ना­मि­त्यु­क्तम् ।

अस्तु शास्त्र­म­ज्ञा­ता­र्थ­ज्ञा­पकं तथाऽपि परस्य नास्ति साव­य­व­त्व­मि­त्यत्र किमायातमिति पृच्छति —
किञ्चात इति ।

शास्त्रस्य यथो­क्त­स्व­भा­वत्वे यत्परस्य निरवयवत्वं फलति तदुच्यमानं समाहितेन श्रोतव्यमित्याह —
शृण्विति ।

तत्र प्रथमं लोकाविरोधेन शास्त्र­प्र­वृत्तिं दर्शयति —
यथेति ।
आदिपदेन भावाभावादि गृह्यते । पदार्थेष्वेव भोक्तृ­पा­र­त­न्त्र्या­द्ध­र्म­शब्दः तेषां लोक­प्र­सि­द्ध­प­दा­र्थानां दृष्टा­न्ता­ना­मु­प­न्या­से­नेति यावत् । तदविरोधि लोक­प्र­सि­द्ध­प­दा­र्था­वि­रो­धी­त्यर्थः । वस्त्वन्तरं निरवयवादि दार्ष्टान्तिकम् ।

तद­वि­रो­ध्ये­वे­त्ये­व­का­रस्य व्यावर्त्यमाह —
न लौकिकेति ।

विपक्षे दोषमाह —
उपादीयमानोऽपीति ।

सामा­न्ये­नो­क्त­मर्थं दृष्टा­न्त­वि­शे­ष­नि­वि­ष्ट­तया स्पष्टयति —
न हीति ।
अग्ने­रु­ष्ण­त्व­मा­दि­त्यस्य ताप­क­त्व­म­न्य­थे­त्यु­च्यते ।

ननु लौकिकं प्रमाणं लौकि­क­प­दा­र्था­वि­रु­द्ध­मेव स्वार्थं समर्पयति वैदिकं पुनरपौरुषेयं तद्विरुद्धमपि स्वार्थं प्रमा­प­ये­द­लौ­कि­क­वि­ष­य­त्वा­दत आह —
न चेति ।

ननु श्रुते­र­ज्ञा­त­ज्ञा­प­कत्वे लोका­न­पे­क्ष­त्वा­त्त­द्वि­रो­धेऽपि का हिनिस्तत्राऽऽह —
न चेति ।
लोका­व­ग­त­सा­मर्थ्यः शब्दो वेदेऽपि बोधक इति न्याया­त्त­द­न­पेक्षा श्रुति­र्ना­ज्ञातं ज्ञप­यि­तु­म­ल­मि­त्यर्थः ।

शास्त्रस्य लोकानुसारित्वे सिद्धे फलितमाह —
तस्मादिति ।
प्रसिद्धो न्यायो लौकिको दृष्टान्तः । न हि नित्य­स्याऽऽ­का­शादेः सावयवत्वं परश्च नित्योऽ­भ्यु­प­ग­त­स्तन्न तस्य साव­य­व­त्वे­नां­शां­शि­त्व­क­ल्पना वस्तुतः संभवति लोक­वि­रो­धा­दि­त्यर्थः ।

जीवस्य परां­श­त्वा­न­ङ्गी­कारे श्रुति­स्मृ­त्यो­र्ग­ति­र्व­क्त­व्येति शङ्कते —
क्षुद्रा इति ।

तयोर्गतिमाह —
नेत्यादिना ।

विस्फुलिङ्गे दर्शितं न्यायं सर्व­त्रां­श­मा­त्रेऽ­ति­दि­शति —
तथा चेति ।

दृष्टान्ते यथोक्तनीत्या स्थिते दार्ष्टा­न्ति­क­माह —
तत्रेति ।
परमात्मना सह जीव­स्यै­क­त्व­वि­षयं प्रत्य­य­मा­धा­तु­मि­च्छ­न्तीति तथोक्ताः ।

तेषा­मे­क­त्व­प्र­त्य­या­व­ता­र­हे­तुत्वे हेत्वन्तरं संगृह्णाति —
उपक्रमेति ।

तदेव स्फुटयति —
सर्वासु हीति ।

उक्त­म­र्थ­मु­दा­ह­र­ण­नि­ष्ठ­तया विभजते —
तद्यथेति ।
इहेति प्रकृ­तो­प­नि­ष­दुक्तिः । आदि­श­ब्दे­नां­शां­शि­त्वादि गृह्यते ।

विवृतं संग्र­ह­वा­क्य­मु­प­सं­ह­रति —
तस्मादिति ।

तेषां स्वार्थ­नि­ष्ठत्वे दोषं वद­न्ने­क­त्व­प्र­त्य­या­र्थत्वे हेत्वन्तरमाह —
अन्यथेति ।

‘संभ­व­त्ये­क­वा­क्यत्वे वाक्यभेदश्च नेष्येते’ इति न्यायेनोक्तं प्रपञ्चयति —
सर्वो­प­नि­ष­त्स्विति ।
किञ्च तेषां स्वार्थ­नि­ष्ठत्वे श्रुत­फ­ला­भा­वा­त्फ­ला­न्तरं कल्पनीयम् । न चैक­त्व­प्र­त्य­य­वि­ष­य­तया तत्फले निराकाङ्क्षेषु तेषु तत्कल्पना युक्ता ।

दृष्टे सत्य­दृ­ष्ट­क­ल्प­ना­न­व­का­शा­दि­त्याह —
फलान्तरञ्चेति ।

उत्प­त्त्या­दि­श्रु­तीनां स्वार्थ­नि­ष्ठ­त्वा­सं­भवे फलितमुपसंहरति —
तस्मादिति ।

तत्त्व­म­स्या­दि­वा­क्य­मै­क्य­परं तच्छेषः सृष्ट्या­दि­वा­क्य­मि­त्यु­क्तेऽर्थे द्रवि­डा­चा­र्य­स­म्म­ति­माह —
अत्र चेति ।

तत्र दृष्टा­न्त­रू­पा­मा­ख्या­यिकां प्रमाणयति —
कश्चिदिति ।
जातमात्रे प्रागवस्थायामेव राजाऽ­सी­त्य­भि­मा­ना­भि­व्य­क्ते­रि­त्यर्थः । ताभ्यां तत्परित्यागे निमि­त्त­वि­शे­ष­स्या­नि­श्चि­त­त्व­द्यो­त­नार्थं किलेत्युक्तम् । व्याधिजाति प्रत्ययः तत्प्रयुक्तो व्याधोऽ­स्मी­त्य­भि­मानो यस्य स तथा व्याधजातकर्माणि तत्प्रयुक्तानि मांस­वि­क्र­य­णा­दीनि । राजाऽ­स्मी­त्य­भि­मा­न­पू­र्वकं तज्जा­ति­प्र­यु­क्तानि परिपालनादीनि कर्माणि ।

अज्ञानं तत्कार्यं चोक्त्वा ज्ञानं तत्फलं च दर्शयति —
यदेत्यादिना ।

बोध­न­प्र­का­र­म­भि­न­यति —
न त्वमिति ।

कथं तर्हि शब­र­वे­श्म­प्र­वे­श­स्त­त्राऽऽह —
कथञ्चिदिति ।
राजाऽ­ह­म­स्मी­त्य­भि­मा­न­पू­र्व­क­मा­त्मनः पितृपैतामहीं पदवीमनुवर्तत इति संबन्धः ।

दार्ष्टा­न्ति­क­रू­पा­मा­ख्या­यि­का­मा­चष्टे —
तथेति ।
जीवस्य परस्माद्विभागे निमित्तमज्ञानं तत्कार्यञ्च प्रसिद्धमिति द्योतयितुं किलेत्युक्तम् ।

संसा­र­ध­र्मा­नु­व­र्तने हेतुमाह —
परमात्मतामिति ।

उक्ता­वि­द्या­त­त्का­र्य­वि­रो­धिनीं ब्रह्मा­त्म­विद्यां लम्भयति —
न त्वमिति ।

राजपुत्रस्य राजाऽस्मीति प्रत्य­य­व­द्वा­क्या­दे­वा­धि­का­रिणि ब्रह्मास्मीति प्रत्य­य­श्चे­त्कृतं विस्फु­लि­ङ्गा­दि­दृ­ष्टा­न्त­श्रु­त्ये­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
अत्रेति ।

तथाऽपि कथं ब्रह्म­प्र­त्य­य­दार्ढ्यं तत्राऽऽह —
विस्फु­लि­ङ्ग­स्येति ।
दृष्टा­न्ते­ष्वे­क­त्व­द­र्शनं तस्मादिति परामृष्टम् ।

उत्प­त्त्या­दि­भेदे नास्ति शास्त्र­ता­त्प­र्य­मि­त्यत्र हेत्वन्तरमाह —
सैन्धवेति ।
चका­रोऽ­व­धा­र­णा­दिति पदमनुकर्षति ।

संगृहीतमर्थं विवृणोति —
यदि चेत्यादिना ।
निन्दावचनं च न प्रायोक्ष्यतेति संबन्धः ।

एक­त्व­स्या­व­धा­र­ण­फ­ल­माह —
तस्मादिति ।
एकत्वस्य भेदसहत्वं वार­यि­तु­मे­क­रू­प­वि­शे­ष­णम् । आदिशब्देन प्रवेशनियमने गृह्येते । न तत्प्र­त्य­य­क­र­णा­ये­त्यत्र तच्छ­ब्दे­नो­त्प­त्त्या­दि­भेदो विवक्षितः ।

किञ्च परस्यैकदेशो विज्ञा­ना­त्मे­त्यत्र तदेकदेशः स्वाभाविको वा स्यादौपाधिको वेति विकल्प्याऽऽद्यं दूषयति —
न चेति ।

विपक्षे दोषमाह —
अदेशस्येति ।

द्विती­य­मु­त्थ­प­यति —
अथेति ।

एक­दे­श­स्यौ­पा­धि­क­त्व­पक्षे पर­स्मि­न्वि­वे­क­वतां तद­ख­ण्ड­त्व­बु­द्धि­भाजां तदेकदेशो वस्तुतः पृथग्भूत्वा व्यव­हा­रा­ल­म्ब­न­मिति नैव बुद्धिर्जायत औपाधिकस्य स्फटि­क­लौ­हि­त्य­व­न्मि­थ्या­त्वा­दि­त्यु­त्त­र­माह —
न तदेति ।

ननु जीवे कर्ताऽहं भोक्ताऽहमिति परिच्छिन्नधीः सर्वे­षा­मु­प­ल­भ्यते । सा च तस्य वस्तु­तोऽ­प­रि­च्छि­न्न­ब्र­ह्म­मा­त्र­त्वा­न्म­ञ्च­क्रो­श­न­धी­व­दु­प­च­रिता । तस्मा­दु­भ­ये­षा­मु­क्ता­त्म­बु­द्धि­द­र्श­ना­त्म­प­र­मा­त्मै­क­दे­शत्वं जीवस्य दुर्वारमिति चोदयति —
अविवेकिनामिति ।

तत्राविवेकिनां यथोक्ता बुद्धिरुपचरिता न भव­त्य­त­स्मिं­स्त­द्बु­द्धि­त्वे­ना­वि­द्या­त्वा­दिति परिहरति —
नेत्यादिना ।

तथाऽपि विवे­कि­ना­मी­दृ­श­धी­रु­प­च­रि­तेति चेत्तत्राऽऽह —
विवेकिनाञ्चेति ।
तेषां संव्य­व­हा­रोऽ­भि­ज्ञा­भि­व­द­ना­त्म­क­स्ता­व­न्मा­त्र­स्याऽऽ­ल­म्ब­न­मा­भा­स­भू­तोऽ­र्थ­स्त­द्वि­ष­य­त्वा­त्त­द्बु­द्धे­रपि मिथ्या­बु­द्धि­त्वा­दु­प­च­रि­त­त्वा­सि­द्धि­रि­त्यर्थः ।

विवे­कि­ना­म­वि­वे­कि­ना­ञ्चाऽऽ­त्मनि परि­च्छि­न्न­धी­रु­प­ल­ब्धे­त्ये­ता­वता न तस्य वस्तुतो ब्रह्मांशत्वादि सिध्य­ती­त्ये­त­द्दृ­ष्टा­न्तेन साधयति —
यथेति ।
अवि­वे­कि­ना­मि­वे­त्य­पे­रर्थः ।

ब्रह्मणि वस्तु­तोंऽ­शा­दि­क­ल्पना न कर्तव्येति दार्ष्टा­न्ति­क­मु­प­सं­ह­रति —
अत इति ।
अंशां­शि­नो­र्वि­श­दी­क­र­ण­मे­क­दे­शै­क­दे­शीति ।

अतः­श­ब्दो­पा­त्त­मेव हेतुं स्फुटयति —
सर्वकल्पनेति ।
सर्वासां कल्प­ना­ना­म­प­न­य­न­मे­वार्थः सार­त्वे­ना­भी­ष्ट­स्त­त्प­र­त्वा­दु­प­नि­षदां तदेकसमाधिगम्ये ब्रह्मणि न कदाचिदपि कल्प­नाऽ­स्ती­त्यर्थः ।

उपनिषदां निर्वि­क­ल्प­क­व­स्तु­प­रत्वे फलितमाह —
अतो हित्वेति ।

ब्रह्मणो निर्वि­शे­ष­त्वेऽ­प्या­त्म­न­स्त­दे­क­दे­शस्य सविशेषत्वं किं न स्यादि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
नाऽऽत्मानमिति ।

आत्मा निर्वि­शे­ष­श्चे­त्कथं तस्मि­न्व्य­व­हा­र­त्र­य­मि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
तस्मादिति ।

आत्मनि सर्वो व्यवहारो नाम­रू­पो­पा­धि­प्र­युक्त इत्यत्र प्रमाणमाह —
रूपं रूपमिति ।

असं­सा­र­ध­र्मि­णी­त्युक्तं विशेषणं विशदयति —
न स्वत इति ।

भ्रान्त्या संसा­रि­त्व­मा­त्म­नीत्र मानमाह —
ध्यायतीति ।
कूट­स्थ­त्वा­सं­ग­त्वा­दि­र्न्यायः । परमात्मनः सांशत्वपक्षो निराकृतः ।

ननु तस्य निरंशत्वेऽपि कुतो जीवस्य तन्मात्रत्वं तदे­क­दे­श­त्वा­दि­सं­भ­वा­दत आह —
एकदेश इति ।

कथं तर्हि ‘पादोऽस्य विश्वा भूतानि’(ऋ. १० । ८ । ९० । ३) ‘ममैवांशो जीवलोके’(भ. गी. १५ । ७) ‘अंशो नानाव्यपदेशात्’(ब्र. सू. २-३-४२.) ‘ सर्व एत आत्मनो व्युच्चरन्ति’ इति श्रुति­स्मृ­ति­वा­दा­स्त­त्राऽऽह —
अंशादीति ।

न्यायागमाभ्यां जीवे­श्व­र­यो­रं­शां­शि­त्वा­दि­क­ल्पनां निराकृत्य वेदा­न्ता­ना­मै­क्य­प­रत्वे स्थिते सति द्वैतासिद्धिः फलतीत्याह —
सर्वोपनिषदामिति ।
एकत्वज्ञानस्य सनि­दा­न­द्वै­त­ध्वं­सि­त्व­म­थ­श­ब्दार्थः । प्रकृतं ज्ञानं तत्पदेन परामृश्यते । इत्यद्वैतमेव तत्त्वमिति शेषः ।

किमर्थमिति प्रश्नं मन्वानो द्वैतिनां मतमुत्थापयति —
कर्मकाण्डेति ।

वेदा­न्ता­ना­मै­क्य­प­र­त्वेऽपि कथं तत्प्रा­मा­ण्य­वि­रो­ध­प्र­सं­ग­स्त­त्राऽऽह —
कर्मेति ।

तथाऽपि कथं विरोधावकाशः स्यादि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
विज्ञानात्मेति ।

केवलाद्वैतपक्षे कर्म­का­ण्ड­वि­रो­ध­मुक्त्वा तत्रैव ज्ञान­का­ण्ड­वि­रो­ध­माह —
कस्य वेति ।
परस्य नित्य­मु­क्त­त्वा­द­न्यस्य स्वतः परतो वा बद्ध­स्या­भा­वा­च्छि­ष्या­भा­व­स्तथा चाधि­का­र्य­भा­वा­दु­प­नि­ष­दा­र­म्भा­सि­द्धि­रि­त्यर्थः ।

कर्मकाण्डास्य काण्डान्तरस्य च प्रामा­ण्या­नु­प­प­त्ति­र्वि­ज्ञा­ना­त्मा­भेदं कल्प­य­ती­त्य­र्था­प­त्ति­द्व­य­मुक्तं तत्र द्विती­या­म­र्था­पत्तिं प्रपञ्चयति —
अपि चेति ।

का पुन­रु­प­दे­श­स्या­नु­प­प­त्ति­स्त­त्राऽऽह —
बद्धस्येति ।
तदभाव इत्यत्र तच्छब्दो बद्धमधिकरोति । निर्विषयं निरधिकारम् । किञ्च यद्य­र्था­प­त्ति­द्व­य­मुक्त्वा विधयोत्तिष्ठति तर्हि भेदस्य दुर्नि­रू­प­त्वा­त्कथं कर्मकाण्डं प्रमाणमिति यद्ब्रह्मवादिना कर्मवादी चोद्यते तद्ब्रह्मवादस्य कर्मवादेन तुल्यम् । ब्रह्मवादेऽपि शिष्य­शा­सि­त्रा­दि­भे­दा­भावे कथ­मु­प­नि­ष­त्प्रा­मा­ण्य­मि­त्या­क्षेप्तुं सुक­र­त्वा­द्य­श्चो­प­नि­षदां प्रतीयमानं शिष्य­शा­सि­त्रा­दि­भे­द­मा­श्रित्य प्रामाण्यमिति परिहारः स कर्मकाण्डस्यापि समानः ।

तत्रापि प्राती­ति­क­भे­द­मा­दाय प्रामाण्यस्य सुप्र­ति­प­न्न­त्वात् न च भेद­प्र­ती­ति­र्भ्रा­न्ति­र्बा­धा­भा­वा­दि­त्य­भि­प्रे­त्याऽऽह —
एवं तर्हीति ।

चोद्यसाम्यं विवृणोति —
येनेति ।
इति चोद्य­सा­म्या­त्प­रि­हा­र­स्यापि साम्यमिति शेषः ।

ननु कर्मकाण्डं भेदपरं ब्रह्म­का­ण्ड­म­भे­द­परं प्रतिभाति न च वस्तुनि विकल्पः संभ­व­त्य­तोऽ­न्य­त­र­स्याऽ­प्रा­मा­ण्य­मत आह —
एवं तर्हीति ।

तुल्य­मु­प­नि­ष­दा­मपि स्वार्था­वि­घा­त­क­त्व­मि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
उपनिषदामिति ।
स्वार्थः शब्द­श­क्ति­व­शा­त्प्र­ती­य­मानः सृष्ट्यादिभेदः ।

यत्तूच्यते कर्मकाण्डस्य व्यावहारिकं प्रामाण्यं न तात्त्विकम् , तात्त्विकं तु काण्डा­न्त­र­स्येति तत्राऽऽह —
न हीति ।

यद्धि प्रामाण्यस्य व्यावहारिकत्वं तदेव तस्य तात्त्विकत्वं न हि प्रमाणं तत्त्वं च नाऽऽवेदयति व्याघा­ता­दि­त्य­भि­प्रेत्य दृष्टान्तमाह —
न हीति ।
स्वार्थ­वि­घा­ता­त्क­र्म­का­ण्ड­वि­रो­धा­च्चो­प­नि­ष­दा­म­प्रा­मा­ण्य­मि­त्यु­क्त­मु­प­सं­ह­र्तु­मि­ति­शब्दः ।

उप­नि­ष­द­प्रा­माण्ये हेत्वन्तरमाह —
प्रत्यक्षादीति ।
प्रत्यक्षादीनि निश्चितानि भेद­प्र­ति­प­त्त्य­र्थानि प्रमाणानि तैरिति विग्रहः ।

अध्य­य­न­वि­ध्यु­पा­दा­पि­तानां कुत­स्ता­सा­म­प्रा­मा­ण्य­मि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
अन्यार्थता वेति ।

सिद्धान्तयति —
नेत्यादिना ।

तदेव स्फुटयितुं सामान्यन्यायमाह —
प्रमाणस्येति ।

स्वार्थे प्रमो­त्पा­द­क­त्वा­भा­वेऽपि प्रामा­ण्य­मि­च्छन्तं प्रत्याह —
अन्यथेति ।

यथो­क्त­प्र­यो­ज­क­प्र­युक्तं प्रामा­ण्य­म­प्रा­माण्यं वेत्ये­त­स्मि­न्पक्षे किं फलतीति पृच्छति —
किञ्चेति ।

तत्र किमुपनिषदः स्वार्थं बोधयन्ति न वेति विक­ल्प्याऽऽ­द्य­म­नूद्य दूषयति —
यदि तावदिति ।

द्विती­य­मु­त्थाप्य निराकरोति —
नेत्यादिना ।

अग्निर्यथा शीतं न करोति तथोपनिषदोऽपि ब्रह्मैकत्वे प्रमां न कुर्वन्तीति वदन्तं प्रति प्रतिबन्दिग्रहो न युक्तोऽ­नु­भ­व­वि­रो­धा­दि­त्य­श­ङ्क्याऽऽह —
यदीति ।

तर्हि स्वार्थे प्रमि­ति­ज­न­क­त्वा­द्वा­क्यस्य प्रामाण्यं स्यादि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
प्रतिषेधेति ।

उप­नि­ष­द­प्रा­माण्ये भव­द्वा­क्या­प्रा­माण्यं तत्प्रामाण्ये तूप­नि­ष­त्प्रा­माण्यं दुर्वारमिति साम्ये प्राप्ते व्यवस्थापकः समाधिर्वक्तव्य इत्याह —
अत्रेति ।

उक्तमेवार्थं चोद्यसमाधिभ्यां विशदयति —
नन्वित्यादिना ।
प्रति­षे­ध­म­ङ्गी­कृ­त्योक्ता ।

यथो­क्तो­प­नि­ष­दु­प­लम्भे सति तस्य निर­व­का­श­त्वा­त्प्र­द्वे­षा­नु­प­प­त्ति­रि­त्याह —
प्रतिषेधेति ।

उपनिषदुत्थाया धियो वैफ­ल्या­त्ता­सा­म­मा­न­ते­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
शोकेति ।
एक­त्व­प्र­ति­प­त्ति­स्ता­व­दा­पा­तेन जायते । सा च विचारं प्रयुज्य मननादिद्वारा दृढीभवति । सा पुनरशेषं शोकादिकमपनयतीति पारम्पर्यजनितं फलमिति द्रष्टव्यम् ।

स्वार्थे प्रमा­ज­न­क­त्वा­दु­प­नि­षदां प्रामा­ण्य­मि­त्यु­क्त­मु­प­सं­ह­रति —
तस्मादिति ।

प्रामा­ण्य­हे­तु­स­द्भा­वा­दु­प­नि­षदां प्रामाण्यं प्रतिपाद्य तदप्रामाण्यं परोक्तमनुवदति —
यच्चोक्तमिति ।

कथं हि तासां स्वार्थ­वि­घा­त­कत्वं किं ताभ्यो ब्रह्मै­क­मे­वा­द्वि­तीयं नैव चेति प्रति­प­त्ति­रु­त्प­द्यते किं वा काश्चि­द्ब्र­ह्मै­क­त्व­प्र­ति­प­त्ति­म­न्या­श्चो­प­नि­ष­द­स्त­त्प्र­ति­षेधं कुर्वन्तीति विकल्प्याऽऽद्यं दूषयति —
तदपि नेति ।

तदेव प्रपञ्चयति —
न हीति ।

एकस्य वाक्य­स्या­ने­का­र्थ­त्व­म­ङ्गी­कृत्य वैध­र्म्यो­दा­ह­र­ण­मु­क्त­माह —
अभ्युपगम्येति ।

तस्या­ङ्गी­का­र­वा­दत्वे हेतुमाह —
न त्विति ।

उक्तमर्थं व्यतिरेकद्वारा विवृणोति —
सति चेति ।

भवत्वेकस्य वाक्य­स्या­ने­का­र्थत्वं नेत्याह —
न त्वति ।

कस्तर्हि तेषां समयस्तत्राऽऽह —
अर्थैकत्वादिति ।
तदुक्तं प्रथमे तन्त्रे – अर्थैकत्वादेकं वाक्यं साकाङ्क्षं चेद्विविभागे स्यादिति ।

द्वितीयं दूषयति —
न चेति ।

एकस्य वाक्य­स्या­ने­का­र्थत्वं लोके दृष्ट­मि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
यत्त्विति ।

तदे­क­दे­श­स्ये­त्या­दि­वाक्यं विवृणोति —
अग्निरिति ।

अनु­वा­द­क­बो­ध­क­भा­ग­यो­रे­क­वा­क्य­त्वा­भावं फलितमाह —
अत इति ।

हेत्व­र्थ­मु­क्त­मेव स्फुटयति —
प्रमाणान्तरेति ।

शीतः शैशि­रोऽ­ग्नि­रि­त्ये­द्बो­ध­क­मेव चेद्वाक्यं कथं तर्हि तत्र बोधकस्य विरु­द्धा­र्थ­धी­रि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
यत्त्विति ।

स्वार्थ­वि­घा­त­क­त्वा­द­प्रा­मा­ण्य­मु­प­नि­ष­दा­मि­त्ये­त­न्नि­रा­कृत्य चोद्यन्तरमनूद्य निराकरोति —
यच्चेत्यादिना ।
तस्मि­न्नि­ती­ष्टा­र्थ­प्रा­प­क­सा­ध­नोक्तिः ।

ननूपनिषद्वाक्यं ब्रह्मा­त्मै­कत्वं साक्षा­त्प्र­ति­पा­द­य­द­र्था­त्क­र्म­का­ण्ड­प्रा­मा­ण्य­वि­घा­त­क­मिति चेत्तत्र तद­प्रा­मा­ण्य­म­नु­प­प­त्ति­ल­क्षणं विपर्यासलक्षणं वेति विक­ल्प्याऽऽ­द्य­म­नूद्य दूषयति —
न चेति ।
विदि­त­प­द­त­द­र्थ­सं­ग­ते­र्वा­क्या­र्थ­न्या­य­वि­द­स्त­द­र्थेषु प्रमो­त्प­त्ति­द­र्श­ना­दि­त्यर्थः ।

स्वार्थे प्रमामुत्पादयति वाक्यं माना­न्त­र­वि­रो­धा­द­प्र­मा­ण­मि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
असाधारणे चेदिति ।
स्वगो­च­र­शू­र­त्वा­त्प्र­मा­णा­ना­मि­त्यर्थः ।

विमतं न प्रमोत्पादकं प्रमा­णा­हृ­त­वि­ष­य­त्वा­द­नु­ष्णा­ग्नि­वा­क्य­व­दिति शङ्कते —
ब्रह्मेति ।

प्रत्य­क्ष­वि­रो­धा­द­नु­मा­न­म­न­व­का­श­मिति परिहरति —
नेत्यादिना ।

इतश्च कर्मकाण्डस्य नाप्रामाण्यमिति वदन् द्वितीयं प्रत्याह —
अपि चेति ।
यथा­प्रा­प्त­स्ये­त्य­स्यैव व्याख्या­न­म­वि­द्या­प्र­त्यु­प­स्था­पि­त­स्येति । साध्य­सा­ध­न­सं­ब­न्ध­बो­ध­कस्य कर्मकाण्डस्य न विपर्यासो मिथ्या­र्थ­त्वेऽपि तस्या­र्थ­क्रि­या­का­रि­त्व­सा­म­र्थ्या­न­प­हा­रा­त्प्रा­मा­ण्यो­प­प­त्ते­रिति भावः ।

ननु कर्मकाण्डस्य मिथ्यार्थत्वे मिथ्या­ज्ञा­न­प्र­भ­व­त्वा­द­न­र्थ­नि­ष्ठ­त्वे­ना­प्र­व­र्त­क­त्वा­द­प्रा­मा­ण्य­मि­त्यत आह —
यथेति ।

विमतमप्रमाणं मिथ्या­र्थ­त्वा­द्वि­प्र­ल­म्भ­क­वा­क्य­व­दि­त्या­शङ्क्य व्यभिचारमाह —
यथाकाम्येष्विति ।

अग्निहोत्रादिषु काम्येषु कर्मसु मिथ्या­ज्ञा­न­ज­नितं मिथ्याभूतं काममुपादाय शास्त्र­प्र­वृ­त्ति­व­न्नि­त्ये­ष्वपि तेषु साधनमसदेवाऽऽदाय शास्त्रं प्रवर्ततां तथापि बुद्धिमन्तो न प्रवर्तिष्यन्ते वेदा­न्ते­भ्य­स्त­न्मि­थ्या­त्वा­व­ग­मा­दि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
न चेति ।

अविद्यावतां कर्मसु प्रवृ­त्ति­मा­क्षि­पति —
विद्यावतामेवेति ।

द्रव्य­दे­व­ता­दि­ज्ञानं वा कर्मसु प्रवर्तकमिति विक­ल्प्याऽऽ­द्य­म­ङ्गी­कृत्य द्वितीयं दूषयति —
नेत्यादिना ।

कर्म­का­ण्ड­प्रा­मा­ण्या­नु­प­प­त्ति­रि­त्या­द्या­म­र्था­पत्तिं निराकृत्य द्विती­या­म­र्था­प­त्ति­म­ति­दे­शेन निराकरोति —
एतेनेति ।
कर्म­का­ण्ड­स्याज्ञं प्रति सार्थ­क­त्वो­प­पा­द­ने­नेति यावत् ।

ननु कर्मकाण्डं साध्य­सा­ध­न­सं­बन्धं बोध­य­त्प्र­वृ­त्त्या­दि­प­र­मतो रागा­दि­व­शा­त्त­द­यो­गा­च्छा­स्त्री­य­प्र­वृ­त्त्या­दि­वि­ष­यस्य द्वैतस्य सत्यत्वमन्यथा तद्वि­ष­य­त्वा­नु­प­प­त्ति­रि­त्य­र्था­प­त्त्य­न्त­र­मा­या­त­मिति तत्राऽऽह —
पुरुषेच्छेति ।
न प्रवृ­त्ति­नि­वृत्ती शास्त्रवशादिति शेषः ।

तदेव स्फुटयति —
अनेका हीति ।

शास्त्र­स्या­का­र­क­त्वा­त्प्र­व­र्त­क­त्वा­द्य­भा­व­मुक्त्वा तत्रैव युक्त्यन्तरमाह —
दृश्यन्ते हीति ।

तर्हि शास्त्रस्य किं कृत्य­मि­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
तस्मादिति ।
तत्र संब­न्ध­वि­शे­षो­प­देशे सतीति यावत् ।

यथारुचि पुरु­षा­णा­म्प्र­वृ­त्ति­श्चे­त्प­र­म­पु­रु­षार्थं कैवल्यमुद्दिश्य सम्य­ग्ज्ञा­न­सि­द्धये तदु­पा­य­श्र­व­णा­दिषु संन्यासपूर्विका प्रवृ­त्ति­र्बु­द्धि­पू­र्व­का­रि­णा­मु­चि­ते­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
तथेति ।
रागा­दि­वै­चि­त्र्या­नु­सा­रे­णेति यावत् । उक्तं हि –
“अपि वृन्दावने शून्ये शृगालत्वं स इच्छति ।
न तु निर्विषयं मोक्षं गन्तुमर्हति गौतम ॥” इत्यादि ।

तर्हि कथं पुरु­षा­र्थ­वि­वे­क­सि­द्धि­स्त­त्राऽऽह —
यस्येति ।

पुरु­षा­र्थ­द­र्श­न­का­र्य­माह —
तदनुरूपाणीति ।

स्वाभि­प्रा­या­नु­सा­रेण पुरु­षा­णा­म्पु­रु­शा­र्थ­प्र­ति­प­त्ति­रि­त्यत्र गमकमाह —
तथाचेति ।
यथा दकारत्रये प्रजा­प­ति­नो­क्त­दे­वा­दयः स्वाभिप्रायेण दमाद्यर्थत्रयं जगृहुस्तथा स्वाभि­प्रा­य­व­शा­देव पुरुषाणां पुरु­षा­र्थ­प्र­ति­प­त्ति­रि­त्य­र्थ­वा­द­तोऽ­व­ग­त­मि­त्यर्थः ।

पूर्वो­क्त­का­ण्ड­यो­र­वि­रो­ध­मु­प­सं­ह­रति —
तस्मादिति ।
एकस्य वाक्यस्य द्व्यर्थ­त्वा­यो­गा­दिति यावत् ।

अर्था­द्बा­ध­क­त्व­मा­श­ङ्क्याऽऽह —
न चेति ।
एतावता वेदान्तानां ब्रह्मै­क­त्व­ज्ञा­प­क­त्व­मा­त्रे­णे­त्यर्थः ।

वेदा­न्ता­ना­म­बा­ध­क­त्वेऽपि कर्मकाण्डस्य तत्प्रा­मा­ण्य­नि­व­र्त­क­त्व­म­स्ती­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
नापीति ।

स्वपक्षे सर्व­वि­रो­ध­नि­रा­स­द्वारा स्वार्थे वेदान्तानां प्रामाण्यमुक्तं संप्रति तार्कि­क­प­क्ष­मु­त्था­प­यति —
तत्रेति ।
ऐक्ये शास्त्रगम्ये स्वीकृते सतीति यावत् । सर्वं प्रमा­ण­मि­त्या­ग­म­वाक्यं प्रत्यक्षादि चेत्यर्थः ।

कथ­मै­क्या­वे­द­क­मा­ग­म­वाक्यं प्रत्यक्षादिना विरुध्यते तत्राऽऽह —
तथेति ।
यथा ब्रह्मैकत्वे प्रवृत्तस्य शास्त्रस्य प्रत्य­क्षा­दि­वि­रोधं मन्यन्ते तथा तमस्मान्प्रति चोदयन्त्यपीति योजना ।

तत्र प्रत्यक्षविरोधं प्रकटयति —
शब्दादय इति ।

संप्र­त्य­नु­मा­न­वि­रो­ध­माह —
तथेति ।
स्वदे­ह­स­म­वे­त­चे­ष्टा­तु­ल्य­चेष्टा देहान्तरे दृष्टा सा च प्रयत्नपूर्विका विशि­ष्ट­चे­ष्टा­त्वा­त्स­म्म­त­व­दि­त्य­नु­मा­न­वि­रु­द्ध­म­द्वै­त­शा­स्त्र­मि­त्यर्थः ।

तत्रैव प्रमा­णा­न्त­र­वि­रो­ध­माह —
तथा चेति ।

मान­त्र­य­वि­रो­धान्न ब्रह्मैकत्वमिति प्राप्ते प्रत्याह —
ते तु कुतर्केति ।
इति दूष्यता तेषामिति शेषः ।

द्वैत­ग्रा­हि­प्र­मा­ण­वि­रु­द्ध­म­द्वै­त­मिति वदतां कथं शोच्यतेति पृच्छति —
कथमिति ।

त्र ब्रह्मैकत्वे प्रत्यक्षविरोधं परिहरति —
श्रोत्रादीति ।
तथात्वे तदे­क­त्वा­भ्यु­प­ग­म­वि­रोधः स्यादिति शेषः ।

यथा सर्व­भू­त­स्थ­मे­क­मा­का­श­मि­त्यत्र न शब्दा­दि­भे­द­ग्रा­हि­प्र­त्य­क्ष­वि­रो­ध­स्त­थैकं ब्रह्मे­त्य­त्रापि न तद्वि­रो­धोऽ­स्ती­त्याह —
अथेति ।
तस्य कल्पि­त­भे­द­वि­ष­य­त्वा­दिति भावः ।

अनुमानविरोधं परोक्तमनुवदति —
यच्चेति ।

या चेष्टा सा प्रय­त्न­पू­र्वि­के­त्ये­ता­वता नाऽऽत्मभेदः स्वप्र­य­त्न­पू­र्व­क­त्व­स्यापि संभ­वा­द­नु­प­ल­ब्धि­वि­रोधे त्वनु­मा­न­स्यै­वा­नु­त्था­ना­त्स्व­दे­ह­चे­ष्टायाः स्वप्र­य­त्न­पू­र्व­क­त्व­व­त्प­र­दे­ह­चे­ष्टा­या­स्त­द्य­त्न­पू­र्व­कत्वे चाऽऽदावेव स्वपरभेदः सिध्येत्स च नाध्य­क्षा­त्प­र­स्या­न­ध्य­क्ष­त्वा­न्ना­नु­मा­ना­द­न्यो­न्या­श्र­या­दि­त्या­श­य­वा­नाह —
भिन्ना इति ।

दोषा­न्त­रा­भि­धि­त्सया शङ्कयति —
अथेति ।

अस्मदर्थं पृच्छति —
के यूयमिति ।
स हि स्थूलदेहो वा करणजातं देहद्वयादन्यो वा । नाऽऽद्यः । तयो­र­चे­त­न­त्वा­द­नु­मा­तृ­त्वा­यो­गात् । न तृती­य­स्त­स्या­वि­का­रि­त्वा­दिति भावः ।

किंशब्दस्य प्रश्नार्थतां मत्वा पूर्ववाद्याह —
शरीरेति ।
आत्मा देहा­दि­ब­हु­सा­ध­न­वि­शि­ष्टोऽ­नु­माता क्रिया­णा­म­ने­क­का­र­क­सा­ध्य­त्वा­देवं विशि­ष्टा­त्म­क­र्तृ­का­नु­मा­ना­त्प्र­ति­दे­ह­मा­त्म­भे­द­धी­रि­त्यर्थः ।

विशि­ष्ट­स्याऽऽ­त्म­नोऽ­नु­मा­न­क­र्तृ­कत्वे क्रिया­णा­म­ने­क­का­र­क­सा­ध्य­त्वा­दिति हेतुश्चेत्तदा तव देहा­दे­श्चै­कै­क­स्या­प्य­ने­कत्वं स्यादि­त्यु­त्त­र­माह —
एवं तर्हीति ।

तदेव विवृणोति —
अनेकेति ।
आत्मनो देहादीनां चानुमानकारकाणां प्रत्ये­क­म­वा­न्त­र­क्रि­याऽस्ति वह्न्यादिषु तथा दर्शनात्तथा चाऽऽत्म­नोऽ­वा­न्त­र­क्रिया किम­ने­क­का­र­क­साध्या किंवा न ? आद्ये­प्या­त्मा­ति­रि­क्ता­ने­क­का­र­क­साध्या किंवा तद­न­ति­रि­क्त­त­त्साध्या वा ? नाऽऽद्योऽ­न­व­स्था­नात् । द्वितीये त्वात्म­नोऽ­ने­क­त्वा­प­त्ते­र्नै­रात्म्यं स्यान्न चावान्तरक्रिया नानेककारकसाध्या प्रधा­न­क्रि­या­या­मपि तथात्वप्रसंगात् । एतेन देहादिष्वपि कारकत्वं प्रत्युक्तमिति भावः ।

यत्त्वा­त्माऽऽ­त्म­प्र­ति­यो­गि­क­भे­द­वा­न्वस्तु वाद्घटवदिति, तत्राऽऽत्मा प्रति­प­न्नोऽ­प्र­ति­पन्नो वेति विकल्प्य द्वितीयं प्रत्याह —
यो हीति ।

प्रति­प­न्न­त्व­प­क्षेऽपि भेदेनाभेदेन वा तत्प्र­ति­प­त्ति­रु­भ­य­थाऽपि नानु­मा­न­प्र­वृ­त्ति­रि­त्याह —
तत्रेति ।

इत­श्चाऽऽ­त्म­भे­दा­नु­मा­ना­नु­त्था­न­मि­त्याह —
केनेति ।

किंश­ब्द­स्याऽऽ­क्षे­पा­र्थत्वं स्फुटयति —
न हीति ।

जन्मादीनां प्रति­नि­य­मा­दि­लि­ङ्ग­व­शा­दा­त्म­भेदः सेत्स्यति चेन्नेत्याह —
यानीति ।

आत्मनः सजातीयभेदे लिङ्गाभावं दृष्टान्तेन साधयति —
यदेति ।

किञ्चौपाधिको वा स्वाभाविको वाऽत्मभेदः साध्यते ? नाऽऽद्यः सिद्ध­सा­ध्य­त्वा­दि­त्य­भि­प्रा­त्याह —
नहीति ।

न द्वितीय इत्याह —
स्वतस्त्विति ।

आत्मा द्रव्य­त्वा­ति­रि­क्ता­प­र­जा­ती­योऽ­श्रा­व­ण­वि­शे­ष­गु­ण­व­त्त्वा­द्घ­ट­व­दि­त्य­नु­मा­ना­न्त­र­मा­श­ङ्क्या­न्य­त­रा­सिद्धिं दर्शयति —
यद्यदिति ।

ताभ्या­मा­त्म­नोऽ­न्य­त्वा­भ्यु­प­गमे मानमुपन्यस्यति —
आकाश इति ।

तत्रै­वो­प­प­त्ति­माह —
उत्पत्तीति ।

अनु­मा­ना­वि­रो­ध­मु­प­सं­ह­रति —
अत इति ।

आग­म­वि­रो­ध­मु­क्त­न्या­या­ति­दे­शेन निराकरोति —
एतेनेति ।
औपा­धि­क­भे­दा­श्र­य­त्वेन व्यव­हा­र­स्यो­प­प­न्न­त्वो­प­द­र्श­ने­नेति यावत् ।

प्रत्य­क्षा­नु­मा­ना­ग­मै­र­द्वै­त­स्या­वि­रो­धेऽपि स्याद्वि­रो­धोऽ­र्था­प­त्त्येति चेदत आह —
यदुक्तमिति ।
उपदेशो यस्मै क्रियते यस्य चोप­दे­श­ग्र­ह­ण­प्र­युक्तं फलं तयो­र्ब्र­ह्मै­कत्वे सत्यु­प­दे­शा­न­र्थ­क्य­मि­त्य­नु­वा­दार्थः ।

किं क्रिया­णा­म­ने­क­का­र­क­सा­ध्य­त्वा­देवं चोद्यते किंवा ब्रह्मणो नित्य­मु­क्त­त्वा­दिति विकल्प्याऽऽद्यं दूषयति —
तदपीति ।
तासा­म­ने­क­का­र­क­सा­ध्य­त्वस्य प्रत्यु (पर्यु)द­स्त­त्वा­दिति भावः ।

यदि ब्रह्मणो नित्य­मु­क्त­त्वा­भि­प्रा­ये­णो­प­दे­शा­न­र्थक्यं चोद्यते तत्र नित्यमुक्ते ब्रह्मणि ज्ञातेऽज्ञाते वा तदानर्थक्यं चोद्यत इति विक­ल्प्याऽऽ­द्य­म­ङ्गी­क­रोति —
एकस्मिन्निति ।

द्वती­य­मु­त्था­प­यति —
अथेति ।
उप­दे­श­स्ता­व­द­ने­केषां कारकाणां साध्यतया विष­य­स्त­दा­न­र्थ­क्य­म­ज्ञाते नित्यमुक्ते ब्रह्मणि चोद्यते चेदित्यर्थः ।

सर्वै­रा­त्म­वा­दि­भि­रु­प­दे­शस्य ज्ञाना­र्थ­मि­ष्ट­त्वा­त्त­द्वि­रो­धा­द­ज्ञाते ब्रह्मणि तदा­न­र्थ­क्य­चो­द्य­म­नु­प­प­न्न­मि­त्याह —
न स्वत इति ।

अद्वैते विरो­धा­न्त­रा­भा­वेऽपि तार्कि­क­स­म­य­वि­रो­धोऽ­स्ती­त्या­श­ङ्क्याऽऽह —
तस्मादिति ।
प्रमा­ण­वि­रो­धा­भा­व­स्त­च्छ­ब्दार्थः । आर्यमर्यादां भिन्दानाश्चाटा विवक्ष्यन्ते । भटास्तु सेवका मिथ्या­भा­षि­ण­स्तेषां सर्वेषां राजा­न­स्ता­र्कि­का­स्तै­र­प्र­वे­श्य­मा­ना­क्र­म­णी­य­मिदं ब्रह्मा­त्मै­क­त्व­मिति यावत् ।

शास्त्रा­दि­प्र­सा­द­शू­न्यै­रा­ग­म्यत्वे प्रमाणमाह —
कस्तमिति ।
देव­ता­दे­र्व­र­प्र­सा­देन लभ्यमित्यत्र श्रुति­स्मृ­ति­वादाः सन्ति तेभ्यश्च शास्त्रा­दि­प्र­सा­द­ही­नै­र­लभ्यं तत्त्वमिति निश्चि­त­मि­त्यर्थः ।

शास्त्रा­दि­प्र­सा­द­व­ता­मेव तत्त्वं सुगममित्यत्र श्रौतं स्मार्तञ्च लिङ्गान्तरं दर्शयति —
तदेजतीति ।

ब्रह्म­णोऽ­द्वि­ती­यत्वे सर्व­प्र­का­र­वि­रो­धा­भावे फलितमाह —
तस्मादिति ।

संसारिणो ब्रह्म­णोऽ­र्था­न्त­र­त्वा­भावे श्रुती­ना­मा­नु­कूल्यं दर्शयति —
तस्मादिति ।

अद्वैते श्रुतिसिद्धे विचा­र­नि­ष्प­न्न­म­र्थ­मु­प­सं­ह­रति —
तस्मात्परस्येति ॥२०॥