अद्वैतशारदा

भामतीव्याख्या

रचनानुपपत्त्यधिकरणविषयाः

व्याख्याः

द्वितीयाध्याये द्वितीयः पादः ।
रचनानुपपत्तेश्च नानुमानम् ।
स्यादेतत् । इह हि पादे स्वतन्त्रा वेदनिरपेक्षाः प्रधा­ना­दि­सि­द्धि­वि­षयाः साङ्ख्या­दि­यु­क्तयो निराकरिष्यन्ते । तद­यु­क्त­म­शा­स्त्रा­ङ्ग­त्वात् । नहीदं शास्त्र­मु­च्छृ­ङ्ख­ल­त­र्क­शा­स्त्र­व­त्प्र­वृ­त्त­मपि तु वेदान्तवाक्यानि ब्रह्मपराणीति पूर्व­प­क्षो­त्त­र­प­क्षाभ्यां विनिश्चेतुम् । तत्र कः प्रसङ्गः शुष्क­त­र्क­व­त्स्व­त­न्त्र­यु­क्ति­नि­रा­क­र­ण­स्ये­त्यत आह

यद्यपीदं वेदा­न्त­वा­क्या­ना­मिति ।
नहि वेदान्तवाक्यानि निर्णेतव्यानीति निर्णीयन्ते, किन्तु मोक्षमाणानां तत्त्व­ज्ञा­नो­त्पा­द­नाय । यथा च वेदा­न्त­वा­क्येभ्यो जगदुपादानं ब्रह्मावगम्यते, एवं साङ्ख्या­द्य­नु­मा­नेभ्यः प्रधानाद्यचेतनं जग­दु­पा­दा­न­म­व­ग­म्यते । न चैतदेव चेत­नो­पा­दा­न­म­चे­त­नो­पा­दानं चेति समुच्चेतुं शक्यं, विरोधात् । न च व्यवस्थिते वस्तुनि विकल्पो युज्यते । न चाग­म­बा­धि­त­वि­ष­य­त­या­नु­मा­न­मेव नोदीयत इति साम्प्रतम् । सर्व­ज्ञ­प्र­णी­त­तया साङ्ख्या­द्या­ग­मस्य वेदा­ग­म­तु­ल्य­त्वा­त्त­द्भा­षि­त­स्या­नु­मा­नस्य प्रति­कृ­ति­सिं­ह­तु­ल्य­त­याSबा­ध्य­त्वात् । तस्मा­त्त­द्वि­रो­धान्न ब्रह्मणि समन्वयो वेदान्तानां सिध्यतीति न तत­स्त­त्त्व­ज्ञानं सेद्धुमर्हति । नच तत्त्व­ज्ञा­ना­दृते मोक्ष इति स्वत­न्त्रा­णा­म­प्य­नु­मा­ना­ना­मा­भा­सी­क­र­ण­मिह शास्त्रे­स­ङ्ग­त­मे­वेति । यद्येवं ततः पर­की­या­नु­मा­न­नि­रास एव कस्मात्प्रथमं न कृत इत्यत आह

वेदा­न्ता­र्थ­नि­र्ण­यस्य चेति ।

ननु वीतरागकथायां तत्त्व­नि­र्ण­य­मा­त्र­मु­प­यु­ज्यते न पुनः­प­र­प­क्षा­धि­क्षेपः, स हि सरागतामावहतीति चोदयति
ननु मुमुक्षूणामिति ।

परिहरति
बाढमेवं, तथापीति ।
तत्त्व­नि­र्ण­या­व­साना वीतरागकथा । नच पर­प­क्ष­दू­ष­ण­म­न्त­रेण तत्त्वनिर्णयः शक्यः कर्तुमिति तत्त्वनिर्णयाय वीतरागेणापि परपक्षो दूष्यते न तु परपक्षतयेति न वीत­रा­ग­क­था­त्व­व्या­ह­ति­रि­त्यर्थः । पुनरुक्ततां परिचोद्य समाधत्ते

नन्वीक्षतेरिति ।

तत्र साङ्ख्या इति ।
यानि हि येन रूपेणा स्थौल्यादा च सौक्ष्म्या­त्स­म­न्वी­यन्ते तानि तत्करणानि दृष्टानि, यथा घटादयो रुचकादयश्चा स्थौल्यादा च सौक्ष्म्या­न्मृ­त्सु­व­र्णा­न्वि­ता­स्त­त्क­रणाः, तथा चेदं बाह्य­मा­ध्या­त्मिकं च भावजातं सुःख­दुः­ख­मो­हा­त्म­ना­न्वि­त­मु­प­ल­भ्यते, तस्मात्तदपि सुःख­दुः­ख­मो­हा­त्म­सा­मा­न्य­का­र­णकं भवितुमर्हति । तत्र जगत्कारणस्य येयं सुखात्मता तत्सत्त्वं, या दुःखात्मता तद्रजः, या च मोहात्मता तत्तम इति त्रैगु­ण्य­का­र­ण­सिद्धिः । तथाहि प्रत्येकं भावा­स्त्रै­गु­ण्य­व­न्तोऽ­नु­भू­यन्ते । यथा मैत्रदारेषु पद्मावत्यां मैत्रस्य सुखं, तत्कस्य हेतोः, तम्प्रति सत्त्व­गु­ण­स­मु­द्भ­वात् । तत्सपत्नीनां च दुःखम्, तत्कस्य हेतोः, ताः प्रत्यस्या रजो­गु­ण­स­मु­द्भ­वात् । चैत्रस्य तु स्त्रैणस्य तामविन्दतो मोहो विषादः, तत्कस्य हेतोः, तं प्रत्य­स्या­स्त­मो­गु­ण­स­मु­द्भ­वात् । पद्मावत्या च सर्वे भावा व्याख्याताः । तस्मात्सर्वं सुःख­दुः­ख­मो­हा­न्वितं जगत्तत्कारणं गम्यते । तच्च त्रिगुणं प्रधानं प्रधीयते क्रियतेऽनेन जगदिति, प्रधीयते निधी­य­तेऽ­स्मि­न्प्र­ल­य­स­मये जगदिति वा प्रधानम् । तच्च मृत्सु­व­र्ण­व­द­चे­तनं चेतनस्य पुरुषस्य भोगा­प­व­र्ग­ल­क्ष­ण­मर्थं साधयितुं स्वभावत एव प्रवर्तते, न तु केन­चि­त्प्र­व­र्त्यते । तथा ह्याहुः “पुरुषार्थ एव हेतुर्न केनचित्कार्यते करणम्”(सां.का.३१) इति । परि­मा­णा­दि­भि­रि­त्या­दि­ग्र­ह­णे­नऽ­श­क्तितः प्रवृत्तेश्च । “कार­ण­का­र्य­वि­भा­गा­द­वि­भा­गा­द्वै­श्व­रू­प्यस्य”(सां.का.१७) इत्य­व्य­क्त­सि­द्धि­हे­तवो गृह्यन्ते । एतां­श्चे­प­रि­ष्टा­द्व्या­ख्याय निराकरिष्यत इति । तदे­त­त्प्र­धा­ना­नु­मानं दूषयति

तत्र वदाम इति ।
यदि तावदचेतनं प्रधा­न­म­न­धि­ष्ठितं चेतनेन प्रवर्तते स्वभावत एवेति साध्यते, तदयुक्तम्, सम­न्व­या­दे­र्हे­तो­श्चे­त­ना­न­धि­ष्ठि­त­त्व­वि­रु­द्ध­चे­त­ना­धि­ष्ठि­त­त्वेन मृत्सुवर्णादौ दृष्टा­न्त­ध­र्मिणि व्याप्ते­रु­प­ल­ब्धे­र्वि­रु­द्ध­त्वात् । नहि मृत्सु­व­र्ण­दा­र्वा­दयः कुला­ल­हे­म­का­र­र­थ­का­रा­दि­भि­र­न­धि­ष्ठिताः कुम्भ­रु­च­क­र­था­द्यु­पा­द­दते । तस्मा­त्कृ­त­क­त्व­मिव नित्यत्वसाधनाय प्रयुक्तं साध्यविरुद्धेन व्याप्तं विरुद्धम् , एवं समन्वयादि चेत­ना­न­धि­ष्ठि­तत्वे साध्य इति रच­ना­नु­प­प­त्ते­रिति दर्शितम् । यदुच्येत दृष्टा­न्त­ध­र्मि­ण्य­चे­तनं तावदुपादानं दृष्टं, तत्र यद्यपि तच्चे­त­न­प्र­यु­क्त­मपि दृश्यते, तथापि तत्प्रयुक्तत्वं हेतोरप्रयोजकं बहिरङ्गत्वात् , अन्तरङ्गं त्वचै­त­न्य­मा­त्र­मु­पा­दा­ना­नु­गतं हेतोः प्रयोजकम् । यथा­हुः"व्या­प्तेश्च दृश्यमानायाः कश्चिद्धर्मः प्रयो­ज­कः"इति । तत्राह

नच मृदादीति ।
स्वभा­व­प्र­ति­बद्धं हि व्याप्यं व्यापकमवगमयति । स च स्वभा­व­प्र­ति­बन्धः शङ्कि­त­स­मा­रो­पि­तो­पा­धि­नि­रासे सति निश्चीयते । तन्नि­श्च­य­श्चा­न्व­य­व्य­ति­रे­क­यो­रा­य­तते । तौ चान्वयव्यतिरेकौ न तथो­पा­दा­ना­चै­तन्ये यथा चेत­न­प्र­यु­क्त­त्वेऽ­ति­प­रि­स्फुटौ । तद­ल­म­त्रा­न्त­र­ङ्ग­त्वे­नेति भावः । एवमपि चेत­न­प्र­यु­क्तत्वं नाभ्युपेयेत यदि प्रमा­णा­न्त­र­वि­रोधो भवेत् , प्रत्युत श्रुति­र­नु­गु­ण­त­रा­त्रे­त्याह

न चैवं सतीति ।

चकारेण सुःख­दुः­खा­दि­स­म­न्व­य­ल­क्ष­णस्य हेतोरसिद्धत्वं समु­च्चि­नो­ती­त्याह
अन्व­या­द्य­नु­प­प­त्ते­श्चेति ।
आन्तराः खल्वमी सुःख­दुः­ख­मो­ह­वि­षादा बाह्ये­भ्य­श्च­न्द­ना­दि­भ्योऽ­ति­वि­च्छि­न्न­प्र­त्य­य­प्र­वे­द­नी­येभ्यो व्यतिरिक्ता अध्य­क्ष­मी­क्ष्यन्ते । यदि पुनरेत एव सुःख­दुः­खा­दि­स्व­भावा भवेयुस्ततः स्वरू­प­त्वा­द्धे­म­न्तेऽपि चन्दनः सुखः स्यात् । नहि चन्दनः कदाचिदचन्दनः । तथा निदाघेष्वपि कुङ्कुमपङ्कः सुखो भवेत् । नह्यसौ कदा­चि­द­कु­ङ्कु­म­पङ्क इति । एवं कण्टकः क्रमेलकस्य सुख इति मनुष्यादीनामपि प्राणभृतां सुखः स्यात् । नह्यसौ कांश्चि­त्प्र­त्येव कण्टक इति । तस्मा­द­सु­खा­दि­स्व­भावा अपि चन्द­न­कु­ङ्कु­मा­दयो जाति­का­ला­व­स्था­द्य­पे­क्षया सुखदुःखादिहेतवो न तु स्वयं सुखादिस्वभावा इति रमणीयम् । तस्मा­त्सु­खा­दि­रू­प­स­म­न्वयो भावानामसिद्ध इति नानेन तद्रूपं कार­ण­म­व्य­क्त­मु­न्नी­यत इति । तदिदमुक्तम्

शब्दा­द्य­वि­शे­षेऽपि च भावनाविशेषादिति ।
भावना वासना संस्का­र­स्त­द्वि­शे­षात् । करभजन्मसंवर्तकं हि कर्म करभोचितामेव भाव­ना­म­भि­व्य­निक्ति, यथास्मै कण्टका एव रोचन्ते । एवमन्यत्रापि द्रष्टव्यम् । परिमाणादिति साङ्ख्यीयं हेतुमुपन्यस्यति

तथा परिमितानां भेदानामिति ।
संस­र्ग­पू­र्व­कत्वे हि संस­र्ग­स्यै­क­स्मि­न्न­द्व­येऽ­स­म्भ­वा­न्ना­ना­त्वै­का­र्थ­स­म­वे­तस्य नानाकारणानि संसृष्टानि कल्पनीयानि, तानि च सत्त्व­र­ज­स्त­मां­स्ये­वेति भावः । तदे­त­त्प­रि­मि­तत्वं साङ्ख्यी­य­रा­द्धा­न्ता­लो­च­ने­ना­नै­का­न्ति­क­मिति दूषयति

सत्त्व­र­ज­स्त­म­सा­मिति ।
यदि ताव­त्प­रि­मि­त­त्व­मि­यत्ता, सा नभसोऽपि नास्ती­त्य­व्या­पको हेतुः परिमाणादिति । अथ न योजनादिमितत्वं परिमाणमियत्तां नभसो ब्रूमः किन्त्व­व्या­पि­ताम् , अव्यापि च नभ­स्त­न्मा­त्रादेः । नहि कार्यं कारणव्यापि, किन्तु कारणं कार्यव्यापीति परिमितं नभ­स्त­न्मा­त्रा­द्य­व्या­पि­त्वात् । हन्त सत्त्व­र­ज­स्त­मां­स्यपि न परस्परं व्याप्नुवन्ति, नच तत्त्वा­न्त­र­पू­र्व­क­त्व­मे­ते­षा­मिति व्यभिचारः । नहि यथा तैः कार्य­जा­त­मा­वि­ष्ट­मेवं तानि परस्परं विशन्ति, मिथः कार्य­का­र­ण­भा­वा­भा­वात् । पर­स्प­र­सं­स­र्ग­स्त्वा­वे­श­श्चि­ति­शक्तौ नास्ति । नहि चितिशक्तिः कूटस्थनित्या तैः संसृज्यते, ततश्च तदव्यापका गुणा इति परिमिताः । एवं चितिशक्तिरपि गुणैरसंसृष्टेति सापि परि­मि­ते­त्य­नै­का­न्ति­कत्वं परिमितत्वस्य हेतोरिति । तथा कार्य­का­र­ण­वि­भा­गोऽपि सम­न्व­य­व­द्वि­रुद्ध इत्याह

कार्य­का­र­ण­भा­व­स्त्विति ॥ १ ॥

प्रवृत्तेश्च ।
न केवलं रचनाभेदा न चेत­ना­धि­ष्ठा­न­म­न्त­रेण भवन्त्यपि तु साम्यावस्थायाः प्रच्यु­ति­र्वै­षम्यं, तथा च यदुद्भूतं बली­य­स्त­द­ङ्ग्य­भि­भूतं च तदनुगुणतया स्थितमङ्गम् , एवं हि गुणप्रधानभावे सत्यस्य महदादौ कार्ये का प्रवृत्तिः, सापि चेतनाधिष्ठानमेव गमयति । न हि चेत­ना­धि­ष्ठा­न­म­न्त­रेण मृत्पिण्डे प्रधा­नेऽ­ङ्ग­भा­वेन चक्र­द­ण्ड­स­लि­ल­सू­त्रा­द­योऽ­व­ति­ष्ठन्ते । तस्मा­त्प्र­वृ­त्ते­रपि चेत­ना­धि­ष्ठा­न­सि­द्धि­रिति “शक्तितः प्रवृत्तेश्च” इत्ययमपि हेतुः साङ्ख्यीयो विरुद्ध एवेत्युक्तं वक्रोक्त्या । अत्र साङ्ख्यश्चोदयति

ननु चेतनस्यापि प्रवृत्तिरिति ।
अयमभिप्रायः त्वया किलौ­प­नि­ष­दे­ना­स्म­द्धे­तून् दूषयित्वा केवलस्य चेत­न­स्यै­वा­न्य­नि­र­पे­क्षस्य जगदुपादानत्वं निमित्तत्वं च समर्थनीयम् । तदयुक्तम् । केवलस्य चेतनस्य प्रवृ­त्ते­र्दृ­ष्टा­न्त­ध­र्मि­ण्य­नु­प­ल­ब्धे­रिति । औपनिषदस्तु चेतनहेतुकां तावदेष साङ्ख्यः प्रवृ­त्ति­म­भ्यु­प­ग­च्छतु पश्चा­त्स्व­प­क्ष­मत एव समा­धा­स्या­मी­त्य­भि­स­न्धि­मा­नाह

सत्यमेतत् ।
न केवलस्य चेतनस्य प्रवृ­त्ति­र्दृ­ष्टेति । साङ्ख्य आह

न त्वचे­त­न­सं­यु­क्त­स्येति ।
तुशब्द औपनिषदपक्षं व्यावर्तयति । अचेतनाश्रयैव सर्वा प्रवृ­त्ति­र्दृ­श्यते न तु चेतनाश्रया काचिदपि । तस्मान्न चेतनस्य जगत्सर्जने प्रवृ­त्ति­रि­त्यर्थः । अत्रौपनिषदो गूढाभिसन्धिः प्रश्नपूर्वकं विमृशति

किं पुनरत्रेति ।

अत्रान्तरे साङ्ख्यो ब्रूते
ननु यस्मिन्निति ।
न तावच्चेतनः प्रवृ­त्त्या­श्र­य­तया तत्प्रयोजकतया वा प्रत्य­क्ष­मी­क्ष्यते, केवलं प्रवृ­त्ति­स्त­दा­श्र­य­श्चा­चे­तनो देहरथादिः प्रत्यक्षेण प्रतीयते, तत्राचेतनस्य प्रवृ­त्ति­स्त­न्नि­मि­त्तैव न तु चेतननिमित्ता । सद्भावमात्रं तु तत्र चेतनस्य गम्यते रथा­दि­वै­ल­क्ष­ण्या­ज्जी­व­द्दे­हस्य । नच सद्भावमात्रेण कारणत्वसिद्धिः । मा भूदाकाश उत्पत्तिमतां घटादीनां निमि­त्त­का­र­ण­मस्ति हि सर्वत्रेति । तदनेन देहातिरिक्ते सत्यपि चेतने तस्य न प्रवृत्तिं प्रति निमि­त्त­भा­वोऽ­स्ती­त्यु­क्तम् । यतश्चास्य न प्रवृ­त्ति­हे­तु­भा­वोऽस्ति अत एव प्रत्यक्षे देहे सति प्रवृ­त्ति­द­र्श­ना­द­सति चाद­र्श­ना­द्दे­ह­स्यैव चैतन्यमिति लौकायतिकाः प्रतिपन्नाः, तथा च न चिदात्मनिमित्ता प्रवृत्तिरिति सिद्धम् । तस्मान्न रचनायाः प्रवृत्तेर्वा चिदा­त्म­का­र­ण­त्व­सि­द्धि­र्ज­गत इति औपनिषदः परिहरति

तदभिधीयते न ब्रूम इति ।
न ताव­त्प्र­त्य­क्षा­नु­मा­ना­ग­म­सिद्धः शारीरो वा परमात्मा वास्माभिरिदानीं साधनीयः, केवलमस्य प्रवृत्तिं प्रति कारणत्वं वक्तव्यम् । तत्र मृतशरीरे वा रथादौ वानधिष्ठिते चेतनेन प्रवृ­त्ते­र­द­र्श­ना­त्त­द्वि­प­र्यये च प्रवृ­त्ति­द­र्श­ना­द­न्व­य­व्य­ति­रे­काभ्यां चेतनहेतुकत्वं प्रवृ­त्ते­र्नि­श्ची­यते, न तु चेत­न­स­द्भा­व­मा­त्रेण, येनातिप्रसङ्गो भवेत् । भूतचैतनिकानामपि चेद­ना­धि­ष्ठा­ना­द­चे­त­नानां प्रवृ­त्ति­रि­त्य­त्रा­वि­वाद इत्याह

लौका­य­ति­का­ना­म­पीति ।
स्यादेतत् । देहः स्वयं चेतनः करचरणादिमान् स्वव्यापारेण प्रवर्तयतीति युक्तं, न तु तदतिरिक्तः कूट­स्थ­नि­त्य­श्चे­तनो व्यापाररहितो ज्ञानैकस्वभावः प्रवृ­त्त्य­भा­वा­त्प्र­व­र्तको युक्त इति चोदयति

ननु तवेति ।

परिहरति
न ।

अय­स्का­न्त­व­द्रू­पा­दि­व­च्चेति ।

यथा च रूपादय इति ।
साङ्ख्यानां हि स्वदेशस्था रूपादय इन्द्रियं विकुर्वते, तेन तदिन्द्रियमर्थं प्राप्त­म­र्था­का­रेण परिणमत इति स्थितिः । सम्प्रति चोदकः स्वाभि­प्रा­य­मा­वि­ष्क­रोति

एकत्वादिति ।
येषामचेतनं चेतनं चास्ति तेषा­मे­त­द्यु­ज्यते वक्तुं चेत­ना­धि­ष्ठि­त­म­चे­तनं प्रवर्तत इति । यथा योगि­ना­मी­श्व­र­वा­दि­नाम् । येषां तु चेतनातिरिक्तं नास्त्य­द्वै­त­वा­दिनां, तेषां प्रवर्त्याभावे कं प्रति प्रवर्तकत्वं चेतनस्येत्यर्थः । परिहरति

न अविद्येति ।
कारणभूतया लय­ल­क्ष­ण­या­वि­द्यया प्राक्स­र्गो­प­चि­तेन च विक्षे­प­सं­स्का­रेण यत्प्र­त्यु­प­स्था­पितं नामरूपं तदेव माया, तदावेशेनास्य चोद्य­स्या­स­कृ­त्प्र­यु­क्त­त्वात् । एतदुक्तं भवति नेयं सृष्टि­र्व­स्तु­सती येनाद्वैतिनो वस्तुसतो द्विती­य­स्या­भा­वा­द­नु­यु­ज्येत । काल्पनिक्यां तु सृष्टावस्ति काल्पनिकं द्वितीयं सहायं मायामयम् । यथाहुः “सहायास्तादृशा एव यादृशी भवितव्यता ।' इति । न चैवं ब्रह्मो­पा­दा­न­त्व­व्या­घातः, ब्रह्मण एव माया­वे­शे­नो­पा­दा­न­त्वा­त्त­द­धि­ष्ठा­न­त्वा­ज्ज­ग­द्वि­भ्र­मस्य, रजतविभ्रमस्येव शुक्ति­का­धि­ष्ठा­नस्य शुक्ति­को­पा­दा­न­त्व­मिति निरवद्यम् ॥ २ ॥

पयो­म्बु­व­च्चे­त्त­त्रापि ।
यथा पयो­म्बु­नो­श्चे­त­ना­न­धि­ष्ठि­तयोः स्वत एव प्रवृत्तिरेवं प्रधानस्यापीति शङ्कार्थः । तत्रापि चेत­ना­धि­ष्ठि­तत्वं साध्यं, न च साध्येनैव व्यभिचारः, तथा सत्य­नु­मा­न­मा­त्रो­च्छे­द­प्र­स­ङ्गात् , सर्वत्रास्य सुलभत्वात् । न चासाध्यम् । अत्रापि चेत­ना­धि­ष्ठा­न­स्या­ग­म­सि­द्ध­त्वात् । न च सपक्षेण व्यभिचार इति शङ्का­नि­रा­क­र­ण­स्यार्थः ।

साध्य­प­क्षे­त्यु­प­ल­क्ष­णम् ।
सप­क्ष­नि­क्षि­प्त­त्वा­दि­त्यपि द्रष्टव्यम् । ननु “उप­सं­हा­र­द­र्श­नात्”(ब्र. सू. २ । १ । २४) इत्य­त्रा­न­पे­क्षस्य प्रवृ­त्ति­र्द­र्शिता, इह तु सर्वस्य चेतनापेक्षा प्रवृत्तिः प्रतिपाद्यत इति कुतो न विरोध इत्यत आह

उप­सं­हा­र­द­र्श­ना­दिति ।
स्थूल­द­र्शि­लो­का­भि­प्रा­या­नु­रो­धेन तदुक्तं न तु परमार्थत इत्यर्थः ॥ ३ ॥

व्यति­रे­का­न­व­स्थि­ते­श्चा­न­पे­क्ष­त्वात् ।
यद्यपि साङ्ख्यानामपि विचि­त्र­क­र्म­वा­स­ना­वा­सितं प्रधानं साम्या­व­स्था­या­मपि तथापि न कर्मवासनाः सर्गस्येशते, किन्तु प्रधानमेव स्वकार्ये प्रव­र्त­मा­न­म­ध­र्म­प्र­ति­बद्धं सन्न सुखमयीं सृष्टिं कर्तुमुत्सहत इति धर्मे­णा­ध­र्म­प्र­ति­ब­न्धोऽ­प­नी­यते । एवमधर्मेण धर्म­प्र­ति­ब­न्धोऽ­प­नी­यते दुःखमय्यां सृष्टौ । स्वयमेव च प्रधानमनपेक्ष्य सृष्टौ प्रवर्तते । यथाहुः “निमि­त्त­म­प्र­यो­जकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्”(यो.सू. ४-३) इति । ततश्च प्रति­ब­न्ध­का­प­न­य­सा­धने धर्माधर्मवासने अपि संनिहिते इत्या­ग­न्तो­र­पे­क्ष­णी­य­स्या­भा­वा­त्स­दैव साम्येन परिणमेत वैषम्येण वा, न त्वयं कादाचित्कः परिणामभेद उपपद्येत । ईश्वरस्य तु महामायस्य चेतनस्य लीलया वा यदृच्छया वा स्वभा­व­वै­चि­त्र्याद्वा कर्म­प­रि­पा­का­पे­क्षस्य प्रवृ­त्ति­नि­वृत्ती उपपद्येते एवेति ॥ ४ ॥

अन्यत्राभावाच्च न तृणादिवत् ।
धेनूपयुक्तं हि तृणपल्लवादि यथा स्वभावत एव चेतनानपेक्षं क्षीरभावेन परिणमते न तु तत्र धेनु­चै­त­न्य­म­पे­क्ष्यते, उपयोगमात्रे तदपेक्षत्वात् । एवं प्रधानमपि स्वभावत एव परिणंस्यते कृतमत्र चेतनेनेति शङ्कार्थः । धेनूपयुक्तस्य तृणादेः क्षीरभावे किं निमि­त्ता­न्त­र­मात्रं निषिध्यते, उत चेतनम् । न ताव­न्नि­मि­त्ता­न्तरं, धेनु­दे­ह­स्थ­स्यौ­द­र्यस्य वह्न्यादिभेदस्य निमित्तान्तरस्य सम्भवात् । बुद्धिपूर्वकारी तु तत्रापीश्वर एव सर्वज्ञः सम्भवतीति शङ्का­नि­रा­क­र­ण­स्यार्थः । तदिदमुक्तम्

किञ्चि­द्दै­व­स­म्पा­द्य­मिति ॥ ५ ॥

अभ्यु­प­ग­मेऽ­प्य­र्था­भा­वात् ।
पुरु­षा­र्था­पे­क्षा­भा­व­प्र­स­ङ्गात् । तदिदमुक्तम्

एवं प्रयोजनमपि किञ्चि­न्ना­पे­क्षि­ष्यत इति ।
अथवा पुरु­षा­र्था­भा­वा­दिति योज्यम् । तदिदमुक्तम्

तथापि प्रधा­न­प्र­वृत्तेः प्रयोजनं विवेक्तव्यमिति ।
न केवलं तात्त्विको भोगोऽ­ना­धे­या­ति­श­यस्य कूटस्थनित्यस्य पुरुषस्य न सम्भवति, अनि­र्मो­क्ष­प्र­स­ङ्गश्च । येन हि प्रयोजनेन प्रधानं प्रवर्तितं तदनेन कर्तव्यं, भोगेन चैत­त्प्र­व­र्ति­त­मिति तमेव कुर्यान्न मोक्षं, तेना­प्र­व­र्ति­त­त्वा­दि­त्यर्थः ।

अप­व­र्ग­श्चे­त्प्रा­ग­पीति ।
चितेः सदा विशु­द्ध­त्वा­न्नै­तस्यां जातु कर्मानुभववासनाः सन्ति । प्रधानं तु तासा­म­ना­दी­ना­मा­धारः । तथा च प्रधा­न­प्र­वृत्तेः प्राक्चि­ति­र्मु­क्तै­वेति नापवर्गार्थमपि तत्प्र­वृ­त्ति­रिति ।

शब्दा­द्य­नु­प­ल­ब्धि­प्र­स­ङ्गश्च ।
तद­र्थ­म­प्र­वृ­त्त­त्वा­त्प्र­धा­नस्य ।

उभ­या­र्थ­ता­भ्यु­प­ग­मेऽ­पीति ।
न तावदपवर्गः साध्यस्तस्य प्रधा­ना­प्र­वृ­त्ति­मा­त्रेण सिद्धत्वात् । भोगार्थं तु प्रवर्तेत । भोगस्य च सकृ­च्छ­ब्दा­द्यु­प­ल­ब्घि­मा­त्रा­देव समाप्तत्वान्न तदर्थं पुनः प्रधानं प्रव­र्ते­ते­त्य­य­त्न­साध्यो मोक्षः स्यात् । निःशे­ष­श­ब्दा­द्यु­प­भो­गस्य चानन्त्येन समा­प्ते­र­नु­प­प­त्ते­र­नि­र्मो­क्ष­प्र­सङ्गः । कृतभोगमपि प्रधा­न­मा­स­त्त्व­पु­रु­षा­न्य­ता­ख्यातेः क्रियासमभिहारेण भोजयतीति चेत् , अथ पुरुषार्थाय प्रवृत्तं किमर्थं सत्त्व­पु­रु­षा­न्य­ता­ख्यातिं करोति । अपवर्गार्थमिति चेत् , हन्तायां सकृ­च्छ­ब्दा­द्यु­प­भो­गेन कृतप्रयोजनस्य प्रधानस्य निवृ­त्ति­मा­त्रा­देव सिध्यतीति कृतं सत्त्वा­न्य­ता­ख्या­ति­प्र­ती­क्ष­णेन । न चास्याः स्वरूपतः पुरुषार्थत्वम् । तस्मा­दु­भ­या­र्थ­मपि न प्रधानस्य प्रवृ­त्ति­रु­प­प­द्यत इति सिद्धोऽर्थाभावः । सुगममितरत् । शङ्कते

दृक्शक्तीति ।
पुरुषो हि दृक्शक्तिः । सा च दृश्य­म­न्त­रे­णा­न­र्थिका स्यात् । नच स्वात्म­न्य­र्थ­वती, स्वात्मनि वृत्तिविरोधात् । प्रधानं च सर्गशक्तिः । सा च सर्ज­नी­य­म­न्त­रे­णा­न­र्थिका स्यादिति यत्प्रधानेन शब्दादि सृज्यते तदेव दृक्श­क्ते­र्दृश्यं भवतीति तदु­भ­या­र्थ­व­त­त्त्वाय सर्जनमिति शङ्कार्थः । निराकरोति

सर्ग­श­क्त्य­नु­च्छे­द­व­दिति ।
यथा हि प्रधानस्य सर्गशक्तिरेकं पुरुषं प्रति चरितार्थापि पुरुषान्तरं प्रति प्रव­र्त­तेऽ­नु­च्छे­दात् । एवं दृक्शक्तिरपि तं पुरुषं प्रत्य­र्थ­व­त्त्वा­या­नु­च्छे­दा­त्स­र्वदा प्रव­र्ते­ते­त्य­नि­र्मो­क्ष­प्र­सङ्गः । सकृ­द्दृ­श्य­द­र्श­नेन वा चरितार्थत्वे न भूयः प्रवर्तेतेति सर्वेषामेकपदे निर्मोक्षः प्रसज्येतेति सहसा संसारः समुच्छिद्येतेति ॥ ६ ॥

पुरुषाश्मवदिति चेत्तथापि ।
नैव दोषा­त्प्र­च्यु­ति­रिति शेषः । मा भूत्पु­रु­षा­र्थस्य शक्त्य­र्थ­व­त्त्वस्य वा प्रवर्तकत्वम् , पुरुष एव दृक्श­क्ति­स­म्पन्नः पङ्गुरिव प्रवृ­त्ति­श­क्ति­स­म्पन्नं प्रधानमन्धमिव प्रव­र्त­यि­ष्य­तीति शङ्का । दोषा­द­नि­र्मो­क्ष­माह

अभ्युपेतहानं तावदिति ।

न केव­ल­म­भ्यु­पे­त­हा­नम् , अयुक्तं चैत­द्भ­व­द्द­र्श­ना­लो­च­ने­ने­त्याह
कथं चोदासीन इति ।
निष्क्रियत्वे साधनम्

निर्गुणत्वादिति ।
शेष­म­ति­रो­हि­ता­र्थम् ॥ ७ ॥

अङ्गि­त्वा­नु­प­प­त्तेश्च ।
यदि प्रधानावस्था कूटस्थनित्या, ततो न तस्याः प्रच्यु­ति­र­नि­त्य­त्व­प्र­स­ङ्गात् । यथाहुः “नित्यं तमा­हु­र्वि­द्वांसो यः स्वभावो न नश्यति” इति । तदिदमुक्तम्

स्वरू­प­प्रा­णा­श­भ­या­दिति ।
अथ परिणामिनित्या । यथाहुः “यस्मिन् विक्रियमाणेऽपि यत्तत्वं न विहन्यते । तदपि नित्यम्” इति । तत्राह

बाह्यस्य चेति ।
यत्साम्यावस्थया सुचिरं पर्यणमत्कथं तदेवासति विल­क्ष­ण­प्र­त्य­यो­प­नि­पाते वैषम्यमुपैति । अनपेक्षस्य स्वतो वापि वैषम्ये न कदाचित्साम्यं भवेदित्यर्थः ॥ ८ ॥

अन्यथानुमितौ च ज्ञश­क्ति­वि­यो­गात् ।

एवमपि प्रधानस्येति ।
अङ्गि­त्वा­नु­प­प­त्ति­ल­क्षणो दोषस्तावन्न भवद्भिः शक्यः परिहर्तुमिति वक्ष्यामः । अभ्यु­प­ग­म्या­प्य­स्या­दो­ष­त्व­मु­च्यत इत्यर्थः । संप्र­त्य­ङ्गि­त्वा­नु­प­प­त्ति­मु­प­पा­द­यति

वैष­म्यो­प­ग­म­योग्या अपीति ॥ ९ ॥

विप्र­ति­षे­धा­च्चा­स­म­ञ्ज­सम् ।

क्वचि­त्स­प्ते­न्द्रि­या­णीति ।
त्वङ्मात्रमेव हि बुद्धी­न्द्रि­य­म­ने­क­रू­पा­दि­ग्र­ह­ण­स­म­र्थ­मेकं, कर्मेन्द्रियाणि पञ्च, सप्तमं च मन इति सप्तेन्द्रियाणि ।

क्वचि­त्त्री­ण्य­न्तः­क­र­णानि ।
बुद्धिरहङ्कारो मन इति ।

क्वचिदेकं
बुद्धिरिति । शेष­म­ति­रो­हि­ता­र्थम् ।

अत्राह साङ्ख्यः
नन्वौ­प­नि­ष­दा­ना­म­पीति ।
तप्य­ता­प­क­भा­व­स्ता­व­दे­क­स्मि­न्नो­प­प­द्यते । नहि तपिरस्तिरिव कर्तृस्थभावकः, किन्तु पचिरिव कर्मस्थभावकः । पर­स­म­वे­त­क्रि­या­फ­ल­शालि च कर्म । तथा च तप्येन कर्मणा ताप­क­स­म­वे­त­क्रि­या­फ­ल­शा­लिना तापकादन्येन भवितव्यम् । अनन्यत्वे चैत्रस्येव गन्तुः स्वस­म­वे­त­ग­म­न­क्रि­या­फ­ल­न­ग­र­प्रा­प्ति­शा­लि­नोऽ­प्य­क­र्म­त्व­प्र­स­ङ्गात् । अन्यत्वे तु तप्यस्य ताप­का­च्चै­त्र­स­म­वे­त­ग­म­न­क्रि­या­फ­ल­भाजो गम्यस्येव नगरस्य तप्यत्वोपपत्तिः । तस्मादभेदे तप्यतापकभावो नोपपद्यत इति । दूषणान्तरमाह

यदि चेति ।
नहि स्वभावाद्भावो वियोजितुं शक्य इति भावः । जलधेश्च वीचि­त­र­ङ्ग­फे­ना­दयः स्वभावाः सन्त आवि­र्भा­व­ति­रो­भा­व­ध­र्माणो न तु तैर्जलधिः कदाचिदपि मुच्यते । न केवलं कर्म­भा­वा­त्त­प्यस्य तापकादन्यत्वमपि त्वनु­भ­व­सि­द्ध­मे­वे­त्याह

प्रसि­द्ध­श्चा­य­मिति ।
तथाहि अर्थोऽ­प्यु­पा­र्ज­न­र­क्ष­ण­क्ष­य­रा­ग­वृ­द्धि­हिं­सा­दो­ष­द­र्श­ना­द­नर्थः सन्नर्थिनं दुनोति, तदर्थी तप्य­स्ता­प­क­श्चार्थः, तौ चेमौ लोके प्रतीतभेदौ । अभेदे च दूषणान्युक्तानि । तत्क­थ­मे­क­स्मि­न्न­द्वये भवितुमर्हत इत्यर्थः । तदेवमौपनिषदं मत­म­स­म­ञ्ज­स­मुक्त्वा साङ्ख्यः स्वपक्षे तप्य­ता­प­क­यो­र्भेदे मोक्षमुपपादयति

जात्यन्तरभावे त्विति ।
दृग्द­र्श­न­शक्त्योः किल संयो­ग­स्ता­प­नि­दानं, तस्य हेतु­र­वि­वे­क­द­र्श­न­सं­स्का­रोऽ­विद्या, सा च विवेकख्यात्या विद्यया विरो­धि­त्वा­द्वि­नि­व­र्त्यते, तन्निवृत्तौ तद्धेतुकः संयोगो निवर्तते, तन्निवृत्तौ च तत्कार्यस्तापो निवर्तते । तदुक्तं पञ्चशिखाचार्येण “तत्सं­यो­ग­हे­तु­वि­व­र्ज­ना­त्स्या­द­य­मा­त्य­न्तिको दुःखप्रतीकारः” इति । अत्र च न साक्षा­त्पु­रु­ष­स्या­प­रि­णा­मिनो बन्धमोक्षौ, किन्तु बुद्धि­स­त्त्व­स्यैव चिति­च्छा­या­पत्त्या लब्धचैतन्यस्य । तथाहि इष्टा­नि­ष्ट­गु­ण­स्व­रू­पा­व­धा­र­ण­म­वि­भा­गा­प­न्न­मस्य भोगः, भोक्तृ­स्व­रू­पा­व­धा­र­ण­म­प­वर्गः, तेन हि बुद्धि­स­त्व­मे­वा­प­वृ­ज्यते, तथापि यथा जयः पराजयो वा योधेषु वर्तमानः प्राधा­न्या­त्स्वा­मि­न्य­प­दि­श्यते, एवं बन्धमोक्षौ बुद्धिसत्त्वे वर्तमानौ कथ­ञ्चि­त्पु­रु­षेऽ­प­दि­श्येते, स ह्यविभागापत्या तत्फलस्य भोक्तेति । तदेतदभिसन्धायाह

स्यादपि कदा­चि­न्मो­क्षो­प­प­त्ति­रिति ।

अत्रोच्यते
न । एकत्वादेव तप्य­ता­प­क­भा­वा­नु­प­पत्तेः ।
यत एकत्वे तप्यतापकभावो नोपपद्यत एकत्वादेव, तस्मा­त्सां­व्य­व­हा­रि­क­भे­दा­श्र­य­स्त­प्य­ता­प­क­भा­वोऽ­स्मा­भि­र­भ्यु­पेयः । तापो हि सांव्यवहारिक एव न पारमार्थिक इत्य­स­कृ­दा­वे­दि­तम् । भवेदेष दोषो यद्येकात्मतायां तप्य­ता­प­का­व­न्यो­न्यस्य विषयविषयिभावं प्रति­प­द्ये­या­ता­मि­त्य­स्म­द­भ्यु­प­गम इति शेषः । साङ्ख्योऽपि हि भेदाश्रयं तप्यतापकभावं ब्रुवाणो न पुरुषस्य तपि­क­र्म­ता­मा­ख्या­तु­म­र्हति, तस्यापरिणामितया तपि­क्रि­या­ज­नि­त­फ­ल­शा­लि­त्वा­नु­प­पत्तेः । केवलमनेन सत्त्वं तप्यम् , अभ्युपेयं तापकं च रजः । दर्शि­त­वि­ष­य­त्त्वात्तु बुद्धिसत्वे तप्ये तदविभागापत्त्या पुरु­षोऽ­प्य­नु­त­प्यत इव न तु तप्य­तेऽ­प­रि­णा­मि­त्वा­दि­त्युक्तं, तद­वि­भा­गा­प­त्ति­श्चा­विद्या, तथा चावि­द्या­कृ­त­स्त­प्य­ता­प­क­भा­व­स्त्व­या­भ्यु­पेयः, सोऽय­म­स्मा­भि­रु­च्य­मानः किमिति भवतः पुरुष इवाभाति । अपि च नित्य­त्वा­भ्यु­प­ग­माच्च ताप­क­स्या­नि­र्मो­क्ष­प्र­सङ्गः । शङ्कते

तप्य­ता­प­क­श­क्त्यो­र्नि­त्य­त्वेऽ­पीति ।
सहादर्शनेन निमित्तेन वर्तत इति सनिमित्तः संयो­ग­स्त­द­पे­क्ष­त्वा­दिति । निराकरोति

न । अदर्शनस्य तमस इति ।
न तावत्पुरुषस्य तप्ति­रि­त्यु­क्तम् । केवलमियं बुद्धिसत्त्वस्य तापकरजोजनिता, तस्य च बुद्धिसत्वस्य ताम­स­वि­प­र्या­सा­दा­त्मनः पुरु­षा­द्भे­द­म­प­श्यतः पुरुषस्तप्यत इत्यभिमानः, न तु पुरुषो विप­र्या­स­तु­षे­णापि युज्यते । तस्य तु बुद्धिसत्त्वस्य सात्त्विक्या विवेकख्यात्या ताम­सी­य­म­वि­वे­क­ख्या­ति­र्नि­व­र्त­नीया । न च सति तमसि मूले शक्या­त्य­न्त­मु­च्छे­त्तुम् । तथा विच्छिन्नापि छिन्नबदरीव पुन­स्त­म­सो­द्भू­तेन सत्त्वमभिभूय विवे­क­ख्या­ति­म­पोद्य शत­शि­ख­रा­वि­द्या­वि­र्भा­व्ये­तेति बतेयमपवर्गकथा तपस्विनो दत्तजलाञ्जलिः प्रसज्येत । अस्मत्पक्षे त्वदोष इत्याह

औपनिषदस्य त्विति ।
यथा हि मुखमवदातमपि मलि­ना­द­र्श­त­लो­पा­धि­क­ल्पि­त­प्र­ति­बि­म्ब­भेदं मलिनतामुपैति, न च तद्वस्तुतो मलिनं, नच बिम्बा­त्प्र­ति­बिम्बं वस्तुतो भिद्यते, अथ तस्मिन् प्रतिबिम्बे मलि­ना­द­र्शो­प­धा­ना­न्म­लि­नता पदं लभते । तथा चात्मनो मलिनं मुखं पश्यन् देवदत्तस्तप्यते । यदा तूपा­ध्य­प­न­या­द्बि­म्ब­मेव कल्प­ना­व­शा­त्प्र­ति­बिम्बं तच्चावदातमिति तत्त्वमवगच्छति तदास्य तापः प्रशाम्यति नच मलिनं मे मुखमिति । एव­म­वि­द्यो­प­धा­न­क­ल्पि­ता­व­च्छेदो जीवः पर­मा­त्म­प्र­ति­बि­म्ब­कल्पः कल्पितैरेव शब्दादिभिः सम्प­र्का­त्त­प्यते नतु तत्त्वतः परमात्मनोऽस्ति तापः । यदा तु “तत्त्वमसि”(छा. उ. ६ । ८ । ७) इति वाक्य­श्र­व­ण­म­न­न­ध्या­ना­भ्या­स­प­रि­पा­क­प्र­क­र्ष­प­र्य­न्त­जोऽस्य साक्षात्कार उपजायते तदा जीवः शुद्ध­बु­द्ध­त­त्त्व­स्व­भा­व­मा­त्म­नोऽ­नु­भ­व­न्नि­र्मृ­ष्ट­नि­खि­ल­स­वा­स­न­क्ले­श­जालः केवलः स्वस्थो भवति, न चास्य पुनः संसारभयमस्ति तद्धे­तो­र­वा­स्त­व­त्वेन समूलकाषं कषितत्वात् । साङ्ख्यस्य तु सत­स्त­म­सोऽ­श­क्य­स­मु­च्छे­द­त्वा­दिति । तदिदमुक्तम्

विकारभेदस्य च वाचा­र­म्भ­ण­मा­त्र­त्व­श्र­व­णा­दिति ॥ १० ॥

प्रधानकारणवाद इति ।
यथैव प्रधानकारणवादो ब्रह्म­का­र­ण­वा­द­वि­रो­ध्येवं पर­मा­णु­का­र­ण­वा­दोऽ­प्यतः सोऽपि निराकर्तव्यः । “एतेन शिष्टापरिग्रहा अपि व्याख्याताः”(ब्र. सू. २ । १ । १२) इत्यस्य प्रपञ्च आरभ्यते तत्र वैशेषिका ब्रह्मकारणत्वं दूषयाम्बभूवुः । चेतनं चेदा­का­शा­दी­ना­मु­पा­दानं तदारब्धमाकाशादि चेतनं स्यात् । कारणगुणक्रमेण हि कार्ये गुणारम्भो दृष्टः, यथा शुक्लै­स्त­न्तु­भि­रा­रब्धः पटः शुक्लः, न जात्वसौ कृष्णो भवति । एवं चेत­ने­ना­र­ब्ध­मा­का­शादि चेतनं भवेन्न त्वचेतनम् । तस्मा­द­चे­त­नो­पा­दा­न­मेव जगत् । तच्चाचेतनं परमाणवः । सूक्ष्मात्खलु स्थूल­स्यो­त्प­त्ति­र्दृ­श्यते, यथा तन्तुभिः पट­स्यै­व­मं­शु­भ्य­स्त­न्तू­ना­मे­व­म­प­क­र्ष­प­र्यन्तं कार­ण­द्र­व्य­म­ति­सू­क्ष्म­म­न­व­य­व­म­व­ति­ष्ठते, तच्च परमाणु । तस्य तु साव­य­व­त्वेऽ­भ्यु­प­ग­म्य­मा­नेऽ­न­न्ता­व­य­व­त्वेन सुमे­रु­रा­ज­स­र्ष­पयोः समा­न­प­रि­मा­ण­त्व­प्र­सङ्ग इत्युक्तम् । तत्र च प्रथमं ताव­द­दृ­ष्ट­व­त्क्षे­त्र­ज्ञ­सं­यो­गा­त्प­र­माणौ कर्म, ततोऽसौ परमाण्वन्तरेण संयु­ज्य­द्व्य­णु­क­मा­र­भते । बहवस्तु परमाणवः संयुक्ता न सहसा स्थूलमारभन्ते, परमाणुत्वे सति बहुत्वात् , घटो­प­गृ­ही­त­प­र­मा­णु­वत् । यदि हि घटोपगृहीताः परमाणवो घटमारभेरन्न घटे प्रविभज्यमाने कपा­ल­श­र्क­रा­द्यु­प­ल­भ्येत, तेषा­म­ना­र­ब्ध­त्वात् , घटस्यैव तु तैरारब्धत्वात् । तथा सति मुद्ग­र­प्र­हा­रा­त्घ­ट­वि­नाशे न किञ्चि­दु­प­ल­भ्येत, तेषा­म­ना­र­ब्ध­त्वात् । तदवयवानां पर­मा­णू­ना­म­ती­न्द्रि­य­त्वात् । तस्मान्न बहूनां परमाणूनां द्रव्यं प्रति समवायिकारणत्वम् , अपि तु द्वावेव परमाणू द्य्वणुकमारभेते । तस्य चाणुत्वं परिमाणं पर­मा­णु­प­रि­मा­णा­त्पा­रि­मा­ण्ड­ल्या­द­न्य­दी­श्व­र­बु­द्धि­म­पे­क्ष्यो­त्पन्ना द्वित्व­स­ङ्ख्या­र­भते । नच द्व्यणुकाभ्यां द्रव्य­स्या­रम्भः, वैय­र्थ्य­प्र­स­ङ्गात् । तदपि हि द्व्यणुकमेव भवेन्न तु महत् । कार­ण­ब­हु­त्व­म­ह­त्त्व­प्र­च­य­वि­शे­षेभ्यो हि मह­त्त्व­स्यो­त्पत्तिः । नच द्व्यणु­क­यो­र्म­ह­त्त्व­मस्ति, यत­स्ता­भ्या­मा­रब्धं महद्भवेत् । नापि तयोर्बहुत्वं, द्वित्वादेव । नच प्रच­य­भे­द­स्तू­ल­पि­ण्डा­ना­मिव, तद­व­य­वा­ना­म­न­व­य­व­त्वेन प्रशि­थि­ला­व­य­व­सं­यो­ग­भे­द­वि­र­हात् । तस्मात्तेनापि तत्का­र­ण­द्व्य­णु­क­व­द­णु­नैव भवितव्यं, तथा च पुरु­षो­प­भो­गा­ति­श­या­भा­वा­द­दृ­ष्ट­नि­मि­त्त­त्वाच्च विश्वनिर्माणस्य भोगा­र्त­त्वा­त्त­त्का­र­णेन च द्व्यणुकेन तन्निष्पत्तेः कृतं द्व्यणुकाश्रयेण द्व्यणु­का­न्त­रे­णे­त्या­र­म्भ­वै­य­र्थ्यात् । आर­म्भा­र्थ­व­त्त्वाय बहुभिरेव द्व्यणु­कै­स्त्र्य­णुकं चतुरणुकं वा द्रव्यं मह­द्दी­र्घ­मा­र­ब्ध­व्यम् । अस्ति हि तत्र तत्र भोगभेदः । अस्ति च बहु­त्व­स­ङ्ख्ये­श्व­र­बु­द्धि­म­पे­क्ष्यो­त्पन्ना मह­त्त्व­प­रि­मा­ण­योनिः । त्र्यणु­का­दि­भि­रा­रब्धं तु कार्यद्रव्यं कारणबहुत्वाद्वा कार­ण­म­ह­त्त्वाद्वा कार­ण­प्र­च­य­भे­दाद्वा महद्भवतीति प्रक्रिया । तदेतयैव प्रक्रियया कारणसमवायिनो गुणाः कार्यद्रव्ये समानजातीयमेव गुणान्तरमारभन्त इति दूष­ण­म­दू­ष­णी­क्रि­यते, व्यभि­चा­रा­दि­त्याह