अद्वैतशारदा

भामतीव्याख्या

परमाणुजगदकारणत्वाधिकरणविषयाः

व्याख्याः

उभयथापि न कर्मातस्तदभावः ।
पर­मा­णू­ना­मा­द्यस्य कर्मणः कार­णा­भ्यु­प­ग­मेऽ­न­भ्यु­प­गमे वा न कर्मा­त­स्त­द­भा­व­स्तस्य द्व्यणु­का­दि­क्र­मेण सर्गस्याभावः । अथवा यद्य­णु­स­म­वा­य्य­दृ­ष्ट­म­थवा क्षेत्र­ज्ञ­स­म­वायि, उभयथापि तस्याचेतनस्य चेत­ना­न­धि­ष्ठि­त­स्या­प्र­वृत्तेः कर्मा­भा­वोऽ­त­स्त­द­भावः सर्गाभावः । निमि­त्त­का­र­ण­ता­मा­त्रेण त्वीश्व­र­स्या­धि­ष्ठा­तृ­त्व­मु­प­रि­ष्टा­न्नि­रा­क­रि­ष्यते । अथवा संयो­गो­त्प­त्त्यर्थं विभा­गो­त्प­त्त्य­र्थ­मु­भ­य­थापि न कर्मातः सर्गहेतोः संयो­ग­स्या­भा­वा­त्प्र­ल­य­हे­तो­र्वि­भा­ग­स्या­भा­वा­त्त­द­भावः । तयोः सर्गप्रलययोरभाव इत्यर्थः । तदेतत्सूत्रं तात्पर्यतो व्याचष्टे

इदानीं पर­मा­णु­का­र­ण­वा­द­मिति ।

निरा­का­र्य­स्व­रू­प­मु­प­प­त्ति­स­हि­त­माह
स च वाद इति ।
स्वानुगतैः स्वसम्बद्धैः । सम्ब­न्ध­श्चा­धा­र्या­धा­र­भूत इहप्रत्ययहेतुः समवायः । पञ्च­म­भू­त­स्या­न­व­य­व­त्वात्

तानीमानि चत्वारि भूतानीति ।
तत्र परमाणुकारणवादे इदमभिधीयते सूत्रम् । तत्र प्रथमां व्याख्यामाह

कर्मवतामिति ।
अभि­घा­ता­दी­त्या­दि­ग्र­ह­णेन नोद­न­सं­स्का­र­गु­रु­त्व­द्र­व­त्वानि गृह्यन्ते । नोद­न­सं­स्का­रा­व­भि­घा­तेन समानयोगक्षेमौ, गुरुत्वद्रवत्वे च परमाणुगते सदातने इति कर्म­सा­त­त्य­प्र­सङ्गः । द्वितीयं व्याख्या­न­मा­श­ङ्का­पू­र्व­माह

अथादृष्टं धर्माधर्मौ । आद्यस्य कर्मण इति । आत्मनश्च क्षेत्रज्ञस्य अनु­त्प­न्न­चै­त­न्य­स्येति । अदृष्टवता पुरुषेणेति ।
संयु­क्त­स­म­वा­य­स­म्बन्ध इत्यर्थः ।

सम्बन्धस्य सातत्यादिति ।
यद्यपि पर­मा­णु­क्षे­त्र­ज्ञयोः संयोगः पर­मा­णु­क­र्म­ज­स्त­थापि तत्प्रवाहस्य सातत्यमिति भावः । सर्वात्मना चेदुपचयाभावः । एकदेशेन हि संयोगे यावण्वोरेकदेशौ निरन्तरौ ताभ्यामन्ये एकदेशाः संयो­गे­ना­व्याप्ता इति प्रथिमोपपद्यते । सर्वात्मना तु नैरन्तर्ये परमाणावेकस्मिन् पर­मा­ण्व­न्त­रा­ण्यपि संमान्तीति न प्रथिमा स्यादित्यर्थः । शङ्कते यद्यपि निष्प्रदेशाः परमाणवस्तथापि संयो­ग­स्त­यो­र­व्या­प्य­वृ­त्ति­रे­वं­स्व­भा­व­त्वात् । कैषा वाचो­यु­क्ति­र्नि­ष्प्र­देशं संयोगो न व्याप्नोतीति । एषैव वाचो­यु­क्ति­र्य­द्यथा प्रतीयते तत्तथाभ्युपेयत इति । तामिमां शङ्कां सूद्धारामाह

परमाणूनां कल्पिता इति ।
नह्यस्ति सम्भवो निरवयव एकस्तदैव तेनैव संयु­क्त­श्चा­सं­यु­क्त­श्चेति, भावा­भा­व­यो­रे­क­स्मि­न्न­द्वये विरोधात् । अविरोधे वा न क्वचिदपि विरो­धोऽ­व­का­श­मा­सा­द­येत । प्रतीतिस्तु प्रदेशकल्पनयापि कल्प्यते । तदिदमुक्तम्

कल्पिताः प्रदेशा इति ।

तथा च सूद्धारेयमिति तामुद्धरति
कल्पि­ता­ना­म­व­स्तु­त्वा­दिति ।

तृतीयां व्याख्यामाह
यथा चादिसर्ग इति ।

नन्व­भि­घा­त­नो­द­ना­दयः प्रलयारम्भसमये कस्मा­द्वि­भा­गा­र­म्भ­क­क­र्म­हे­तवो न सम्भवन्त्यत आह
नहि तत्रापि किञ्चि­न्नि­य­त­मिति ।
सम्भ­व­न्त्य­भि­घा­ता­दयः कदाचित्क्वचित् । न त्वपर्यायेण सर्वस्मिन् । निय­म­हे­तो­र­भा­वा­दि­त्यर्थः ।

न प्रल­य­प्र­सि­द्ध्य­र्थ­मिति ।
यद्यपि शरी­रा­दि­प्र­ल­या­र­म्भेऽस्ति दुःख­भो­ग­स्त­था­प्यसौ पृथि­व्या­दि­प्र­लये नास्ती­त्य­भि­प्रे­त्ये­द­मु­दि­त­मिति मन्तव्यम् ॥ १२ ॥

सम­वा­या­भ्यु­प­ग­माच्च साम्या­द­न­व­स्थितेः ।

व्याचष्टे
सम­वा­या­भ्यु­प­ग­मा­च्चेति ।
न तावत्स्वतन्त्रः समवायोऽत्यन्तं भिन्नः समवायिभ्यां समवायिनौ घट­यि­तु­म­र्ह­त्य­ति­प्र­स­ङ्गात् । तस्मादनेन सम­वा­यि­स­म्ब­न्धिना सता समवायिनौ घटनीयौ, तथा च समवायस्य सम्बन्धान्तरेण सम­वा­यि­स­म्ब­न्धेऽ­भ्यु­प­ग­म्य­मा­नेऽ­न­वस्था । अथासौ सम्बन्धिभ्यां सम्बन्धे न सम्ब­न्धा­न्त­र­म­पे­क्षते सम्ब­न्धि­स­म्ब­न्ध­न­प­र­मा­र्थ­त्वात् । तथाहि नासौ भिन्नेऽपि सम्ब­न्धि­नि­र­पेक्षो निरूप्यते । न च तस्मिन् सति सम­ब­न्धि­ना­व­स­म्ब­न्धिनौ भवतः । तस्मा­त्स्व­भा­वा­देव समवायः समवायिनोर्न सम्ब­न्धा­न्त­रे­णेति नानवस्थेति चोदयति

नन्वि­ह­प्र­त्य­य­ग्राह्या इति ।

परिहरति
नेत्युच्यते ।

संयो­गोऽ­प्ये­व­मिति ।
तथाहिसंयोगोऽपि सम्ब­न्धि­स­म्ब­न्ध­न­प­र­मार्थः । नच भिन्नोऽपि संयोगिभ्यां विना निरूप्यते । नच तस्मिन् सति संयो­गि­ना­व­सं­यो­गिनौ भवत इति तुल्यचर्चः । यद्युच्येत गुणः संयोगः, नच द्रव्यासमवेतो गुणो भवति, न चास्य समवायं विना समवेतत्वं, तस्मा­त्सं­यो­ग­स्यास्ति समवाय इति शङ्कामपाकरोति

नच गुणत्वादिति ।
यद्य­स­म­वा­येऽ­स्या­गु­णत्वं भवति कामं भवतु न नः काचित्क्षतिः, तदिदमुक्तम्

गुण­प­रि­भा­षा­या­श्चेति ।
परमार्थतस्तु द्रव्या­श्र­यी­त्यु­क्तम् । तच्च विनापि समवायं स्वरूपतः संयोगस्योपपद्यत एव । नच कार्य­त्वा­त्स­म­वा­य्य­स­म­वा­यि­का­र­णा­पे­क्षि­तया संयोगः समवायीति युक्तम् , अज­सं­यो­ग­स्या­त­था­त्व­प्र­स­ङ्गात् । अपि च समवायस्यापि सम्ब­न्ध्य­धी­न­स­द्भा­वस्य सम्ब­न्धि­न­श्चै­कस्य द्वयोर्वा विनाशित्वेन विना­शि­त्वा­त्का­र्य­त्वम् । नह्यस्ति सम्भवो गुणो वा गुणगुणिनौ वावयवो वावयवावयविनौ वा न स्तोऽप्यस्ति च तयोः सम्बन्ध इति । तस्मात्कार्यः समवायः । तथा च यथैष निमि­त्त­का­र­ण­मा­त्रा­धी­नो­त्पाद एवं संयोगोऽपि । अथ समवायोऽपि सम­वा­य्य­स­म­वा­यि­का­रणे अपेक्षते तथापि सैवानवस्थेति । तस्मा­त्स­म­वा­य­व­त्सं­यो­गोऽपि न सम्ब­न्धा­न्त­र­म­पे­क्षते । यद्युच्येत सम्बन्धिनावसौ घटयति नात्मानमपि सम्बन्धिभ्यां, तत्कि­म­सा­व­स­म्बद्ध एव सम्बन्धिभ्याम् , एवं चेद­त्य­न्त­भि­न्नोऽ­स­म्बद्धः कथं सम्बन्धिनौ सम्बन्धयेत् । सम्बन्धने वा हिम­व­द्वि­न्ध्या­वपि सम्बन्धयेत् । तस्मात्संयोगः संयोगिनोः समवायेन सम्बद्ध इति वक्तव्यम् । तदे­त­त्स­म­वा­य­स्यापि समवायिसम्बन्धे समा­न­म­न्य­त्रा­भि­नि­वे­शात् । तथा चानवस्थेति भावः ॥ १३ ॥

नित्यमेव च भावात् ।
प्रवृ­त्ते­र­प्र­वृ­त्ते­र्वेति शेषः । अति­रो­हि­ता­र्थ­मस्य भाष्यम् ॥ १४ ॥

रूपा­दि­म­त्त्वाच्च विपर्ययो दर्शनात् ।
यत्किल भूतभौतिकानां मूलकारणं तद्रूपादिमान् परमाणुर्नित्य इति भव­द्भि­र­भ्यु­पे­यते, तस्य चेद्रू­पा­दि­म­त्त्व­म­भ्यु­पे­येत पर­मा­णु­त्व­नि­त्य­त्व­वि­रुद्धे स्थौल्या­नि­त्यत्वे प्रसज्येयातां, सोऽयं प्रसङ्ग एकधर्माभ्युपगमे धर्मान्तरस्य । नियता प्राप्तिर्हि प्रसङ्गलक्षणं, तदनेन प्रसङ्गेन जग­त्का­र­ण­प्र­सि­द्धये प्रवृत्तं साधनं रूपा­दि­म­न्नि­त्य­प­र­मा­णु­सिद्धेः प्रच्याव्य ब्रह्मगोचरतां नीयते । तदे­त­द्वै­शे­षि­का­भ्यु­प­ग­मो­प­न्या­स­पू­र्व­क­माह

सावयवानां द्रव्याणामिति ।

पर­मा­णु­नि­त्य­त्व­सा­ध­नानि च तेषामुपन्यस्य दूषयति
यच्च नित्यत्वे कारणमिति ।

सदिति
प्राग­भा­वा­द्व्य­व­च्छि­नत्ति ।

अकारणवदिति
घटादेः ।

यदपि नित्यत्वे द्वितीयमिति ।
लब्धरूपं हि क्वचि­त्कि­ञ्चि­द­न्यत्र निषिध्यते । तेनानित्यमिति लौकिकेन निषेधेनान्यत्र नित्यत्वसद्भावः कल्पनीयः, ते चान्ये परमाणव इति । तन्न । आत्मन्यपि नित्य­त्वो­प­पत्तेः । व्यपदेशस्य च प्रती­ति­पू­र्व­कस्य तदभावे निर्मूलस्यापि दर्शनात् । यथेह वटे यक्ष इति ।

यदपि नित्यत्वे तृतीयं कारणमविद्येति ।
यदि सतां परमाणूनां परि­दृ­श्य­मा­न­स्थू­ल­का­र्याणां प्रत्यक्षेण कार­णा­ग्र­ह­ण­म­विद्या तया नित्यत्वम् , एवं सति द्व्यणुकस्यापि नित्यत्वम् । अथाद्रव्यत्वे सतीति विशेष्येत तथा सति न द्व्यणुके व्यभिचारः, तस्या­ने­क­द्र­व्य­त्वे­ना­वि­द्य­मा­न­द्र­व्य­त्वा­नु­प­पत्तेः । तथा­प्य­का­र­ण­व­त्त्व­मेव नित्य­ता­नि­मि­त्त­मा­प­द्येत, यतोऽ­द्र­व्य­त्व­म­वि­द्य­मा­न­का­र­ण­भू­त­द्र­व्य­त्व­मु­च्यते, तथा च पुनरुक्तमित्याह

तस्य चेति ।
अपि चाद्रव्यत्वे सति सत्त्वादित्यत एवे­ष्टा­र्थ­सि­द्धे­र­वि­द्येति व्यर्थम् । अथाविद्यापदेन द्रव्य­वि­ना­श­का­र­ण­द्व­या­वि­द्य­मा­न­त्व­मु­च्यते, द्विविधो हि द्रव्य­ना­श­हे­तु­र­व­य­व­वि­ना­शोऽ­व­य­व­व्य­ति­ष­ङ्ग­वि­ना­शश्च, तदुभयं परमाणौ नास्ति, तस्मान्नित्यः परमाणुः । नच सुखा­दि­भि­र्व्य­भि­चारः, तेषा­म­द्र­व्य­त्वा­दि­त्याह

अथापीति ।

निराकरोति
नावश्यमिति ।
यदि हि संयोगसचिवानि बहूनि द्रव्याणि द्रव्या­न्त­र­मा­र­भे­र­न्निति प्रक्रिया सिध्येत्, सिध्येद् द्रव्यद्वयमेव( ? )तद्वि­ना­श­का­र­ण­मिति । नत्वेतदस्ति, द्रव्य­स्व­रू­पा­प­रि­ज्ञा­नात् । न ताव­त्त­न्त्वा­धा­र­स्त­द्व्य­ति­रिक्तः पटो नामास्ति यः संयो­ग­स­चि­वै­स्त­न्तु­भि­रा­र­भ्ये­ते­त्यु­क्त­म­ध­स्तात् । षट्पदार्थाश्च दूषयन्नग्रे वक्ष्यति । किन्तु कारणमेव विशे­ष­व­द­व­स्था­न्त­र­मा­प­द्य­मानं कार्यं, तच्च सामान्यात्मकम् । तथाहि मृद्वा सुवर्णं वा सर्वेषु घट­रु­च­का­दि­ष्व­नु­गतं सामान्यमनुभूयते । न चैते घटरुचकादयो मृत्सु­व­र्णाभ्यां व्यतिरिच्यन्त इत्युक्तम् । अग्रे च वक्ष्यामः । तस्मा­न्मृ­त्सु­वर्णे एव तेन तेनाकारेण परिणममाने घट इति च रुचक इति च कपा­ल­श­र्क­रा­क­ण­मिति च शक­ल­क­णि­का­चू­र्ण­मिति च व्याख्यायेते । तत्र तत्रो­पा­दा­न­यो­र्मृ­त्सु­व­र्णयोः प्रत्य­भि­ज्ञा­नात् । न तु घटादयो वा कपालादिषु कपालादयो वा घटादिषु च रुचकादयो वा शकलादिषु शकलादयो वा रुचकादिषु प्रत्य­भि­ज्ञा­यन्ते यत्र कार्यकारणभावो भवेत् । न च विनश्यन्तमेव घटक्षणं प्रतीत्य कपा­ल­क्ष­णोऽ­नु­पा­दान एवोत्पद्यते तत्कि­मु­पा­दा­न­प्र­त्य­भि­ज्ञा­ने­नेति वक्तव्यम् , एतस्या अपि वैना­शि­क­प्र­क्रि­याया उप­रि­ष्टा­न्नि­रा­क­रि­ष्य­मा­ण­त्वात् । तस्मा­दु­प­ज­ना­पा­य­ध­र्माणो विशेषावस्थाः सामा­न्य­स्यो­पा­देयाः, सामान्यात्मा तूपादानम् । एवं व्यवस्थिते यथा सुवर्णद्रव्यं काठि­न्या­व­स्था­म­प­हाय द्रवावस्थया परिणतं, न च तत्रावयवविभागः सन्नपि द्रवत्वे कारणं, परमाणूनां भवन्मते तदभावेन द्रव­त्वा­नु­प­पत्तेः, तस्माद्यथा परमाणु द्रव्य­म­ग्नि­सं­यो­गा­त्का­ठि­न्य­म­प­हाय द्रवत्वेना परिणमते, नच काठिन्यद्रवत्वे पर­मा­णो­र­ति­रि­च्येते, एवं मृद्वा सुवर्णं वा सामान्यं पिण्डा­व­स्था­म­प­हाय कुलालहेमकारादि व्यापा­रा­द्घ­ट­रु­च­की­द्य­व­स्था­मा­प­द्यते । न त्वव­य­व­वि­ना­शा­त्त­त्सं­यो­ग­वि­ना­शाद्वा विनष्टुमर्हन्ति घटरुचकादयः । नहि कपा­ला­द­योऽ­स्यो­पा­दानं तत्संयोगो वासमवायिकारणमपि तु सामा­न्य­मु­पा­दानं, तच्च नित्यम् । नच तत्सं­यो­ग­स­चि­व­मे­क­त्वात् , संयोगस्य द्विष्ठ­त्वे­नै­क­स्मि­न्न­भा­वात् । तस्मा­त्सा­मा­न्यस्य पर­मा­र्थ­स­तोऽ­नि­र्वाच्या विशे­षा­व­स्था­स्त­द­धि­ष्ठाना भुजङ्गादय इव रज्ज्वा­द्यु­पा­दा­ना­मु­प­ज­ना­पा­य­ध­र्माण इति साम्प्रतम् । प्रकृतमुपसंहरति

तस्मादिति ॥ १५ ॥

उभयथा च दोषात् ।
अनुभूयते हि पृथिवी गन्ध­रू­प­र­स­स्प­र्शा­त्मिका स्थूला, आपो रस­रू­प­स्प­र्शा­त्मिकाः सूक्ष्माः, रूपस्पर्शात्मकं तेजः सूक्ष्मतरं, स्पर्शात्मको वायुः सूक्ष्मतमः । पुराणेऽपि स्मर्यते “आकाशं शब्दमात्रं तु स्पर्शमात्रं समाविशत् । द्विगुणस्तु ततो वायुः शब्द­स्प­र्शा­त्म­कोऽ­भ­वत् ॥ १ ॥ रूपं तथैवाविशतः शब्द­स्प­र्श­गु­णा­वुभौ । त्रिगुणस्तु ततो वह्निः स शब्दस्पर्शवान् भवेत् ॥ २ ॥ शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसमात्रं समाविशत् । तस्मा­च्च­तु­र्गुणा आपो विज्ञेयास्तु रसात्मिकाः ॥ ३ ॥ शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रस­श्चे­द्ग­न्ध­मा­वि­शत् । संहतान् गन्धमात्रेण तानाचष्टे महीमिमाम् ॥ ४ ॥ तस्मात्पञ्चगुणा भूमिः स्थूला भूतेषु दृश्यते । शान्ता घोराश्च मूढाश्च विशेषास्तेन ते स्मृताः ॥ ५ ॥ पर­स्प­रा­नु­प्र­वे­शा­द्धा­र­यन्ति परस्परम् ।” तेन गन्धादयः परस्परं संहन्यमानाः पृथिव्यादयः । तथा च यथायथा संह­न्य­मा­ना­ना­मु­प­च­य­स्त­था­तथा संहतस्य स्थौल्यं, यथा­य­था­प­च­य­स्त­था­तथा सौक्ष्म्य­ता­र­तम्यं, तदे­व­म­नु­भ­वा­ग­मा­भ्या­म­व­स्थि­त­मर्थं वैशे­षि­कै­र­नि­च्छ­द्भि­र­प्य­श­क्या­प­ह्न­व­माह

गन्धेति ।
अस्तु तावच्छब्दो वैशेषिकैस्तस्य पृथि­व्या­दि­गु­ण­त्वे­ना­न­भ्यु­प­ग­मा­दिति चत्वारि भूतानि चतु­स्त्रि­द्व्ये­क­गु­णा­न्यु­दा­हृ­त­वान् । अनु­भ­वा­ग­म­सि­द्ध­म­र्थ­मुक्त्वा विकल्प्य दूषयति

तद्वत् ।
स्थूल­पृ­थि­व्या­दि­वत् ।

परमाणवोऽपीति ।

उपचितगुणानां मूर्त्युपचयात्
उप­चि­त­सं­ह­न्य­मा­नानां सङ्घातोपचयात् ।

अप­र­मा­णु­त्व­प्र­सङ्गः
स्थूलत्वादिति । यस्तु ब्रूते न गन्धादिसङ्घातः परमाणुरपि तु गन्धाद्याश्रयो द्रव्यं, नच गन्धादीनां तदा­श्र­या­णा­मु­प­च­येऽपि द्रव्यस्योपचयो भवि­तु­म­र्ह­त्य­न्य­त्वा­दिति, तं प्रत्याह

न चान्तरेणापि मूर्त्युपचयं
द्रव्य­स्व­रू­पो­प­च­य­मि­त्यर्थः । कुतः ।

कार्येषु भूतेषु गुणोपचये मूर्त्यु­प­च­य­द­र्श­नात् ।
नतावत्परमाणवो रूपतो गृह्यन्ते किन्तु कार्यद्वारा, कार्यं च न गन्धादिभ्यो भिन्नं, यदा न तदाधारतया गृह्यतेऽपि तु तदात्मकतया, तथा च तेषामुपचये तदुपचितं दृष्टमिति परमाणुभिरपि तत्कारणैरेवं भवितव्यं, तथा चापरमाणुत्वं स्थूल­त्वा­दि­त्यर्थः । द्वितीयं विकल्पं दूषयति

अकल्प्यमाने तूप­चि­ता­प­चि­त­गु­णत्व इति ।

अथ सर्वे चतुर्गुणा इति ।

यद्यप्यस्मिन् कल्पे सर्वेषां स्थौल्य­प्र­स­ङ्ग­स्त­था­प्य­ति­स्फु­ट­त­यो­पेक्ष्य दूषयति
ततोऽप्स्वपीति ।
वायो रूपवत्त्वेन चाक्षु­ष­त्व­प्र­सङ्ग इत्यपि द्रष्टव्यम् ॥ १६ ॥

अप­रि­ग्र­हा­च्चा­त्य­न्त­म­न­पेक्षा ।

निगदव्याख्यातेन भाष्येण व्याख्यातम् । संप्र­त्यु­त्सूत्रं भाष्य­कृ­द्वै­शे­षि­क­तन्त्रं दूषयति
अपि च वैशेषिका इति ।

द्रव्याधीनत्वं
द्रव्या­धी­न­नि­रू­प­ण­त्वम् । न हि यथा गवा­श्व­म­हि­ष­मा­तङ्गाः पर­स्प­रा­न­धी­न­नि­रू­पणाः स्वतन्त्रा निरूप्यन्ते, वह्न्या­द्य­न­धी­नो­त्प­त्तयो वा धूमादयो यथा वह्न्या­द्य­न­धी­न­नि­रू­पणाः स्वतन्त्रा निरूप्यन्ते, एवं गुणादयो न द्रव्या­द्य­न­धी­न­नि­रू­पणाः, अपि तु यदा यदा निरूप्यन्ते तदा तदा तदाकारतयैव प्रथन्ते न तु प्रथा­या­मे­षा­मस्ति स्वातन्त्र्यं, तस्मा­न्ना­ति­रि­च्यन्ते द्रव्यादपि तु द्रव्यमेव सामान्यरूपं तथा तथा प्रथत इत्यर्थः । द्रव्य­का­र्य­त्व­मात्रं गुणादीनां द्रव्या­धी­न­त्व­मिति मन्वानश्चोदयति

नन्व­ग्ने­र­न्य­स्या­पीति ।

परिहरति
भेदप्रतीतेरिति ।
न तदधीनोत्पादतां तद­धी­न­त्व­मा­च­क्ष्महे किन्तु तदाकारतां, तथा च न व्यभिचार इत्यर्थः ।

शङ्कते
गुणानां द्रव्याधीनत्वं द्रव्य­गु­ण­यो­र­यु­त­सि­द्ध­त्वा­दिति यद्युच्येत ।
यत्र हि द्वावाकारिणौ विभि­न्ना­भ्या­मा­का­रा­भ्या­म­व­ग­म्येते तौ सम्ब­द्धा­स­म्बद्धौ वा वैयधिकरण्येन प्रतिभासेते, यथेह कुण्डे दधि यथा वा गौरश्व इति, न तथा गुण­क­र्म­सा­मा­न्य­वि­शे­ष­स­म­वायाः, तेषां द्रव्या­का­र­त­या­का­रा­न्त­रा­यो­गेन द्रव्या­दा­का­रि­णोऽ­न्य­त्वे­ना­का­रि­तया व्यव­स्था­ना­भा­वा­त्से­य­म­यु­त­सिद्धिः । तथा च सामानाधिकरण्येन प्रथेत्यर्थः । तामि­मा­म­यु­त­सिद्धिं विकल्प्य दूषयति

तत्पु­न­र­यु­त­सि­द्ध­त्व­मिति ।

तत्रा­पृ­थ­ग्दे­शत्वं तदभ्युपगमेन विरुध्यत इत्याह
अपृथग्देशत्व इति ।
यदि तु संयोगिनोः कार्ययोः सम्ब­न्धि­भ्या­म­न्य­दे­शत्वे युत­सि­द्धि­स्त­तोऽ­न्या­यु­त­सिद्धिः, नित्ययोस्तु संयो­गि­नो­र्द्व­यो­र­न्य­त­रस्य वा पृथग्गतिमत्त्वं युत­सि­द्धि­स्त­तोऽ­न्या­यु­त­सिद्धिः, तथा चाकाशपरमाण्वोः परमाण्वोश्च संयु­क्त­यो­र्यु­त­सिद्धिः सिद्धा भवति । गुणगुणिनोश्च शौक्ल्य­प­ट­यो­र­यु­त­सिद्धिः सिद्धा भवति । नहि तत्र शौक्ल्यपटाभ्यां सम्ब­न्धि­भ्या­म­न्य­देशौ शौक्ल्यपटौ । सत्यपि पटस्य तद­न्य­त­न्तु­दे­शत्वे शौक्ल्यस्य सम्ब­न्धि­प­ट­दे­श­त्वात् । तन्न । नित्य­यो­रा­त्मा­का­श­यो­र­ज­सं­योगे उभयस्या अपि युत­सि­द्धे­र­भा­वात् । न हि तयोः पृथ­गा­श्र­या­श्रि­त­त्व­म­ना­श्र­य­त्वात् । नापि द्वयोरन्यतरस्य वा पृथ­ग्ग­ति­म­त्त्व­म­मू­र्त­त्वे­नो­भ­यो­रपि निष्क्रियत्वात् । न चाजसंयोगो नास्ति तस्या­नु­मा­न­सि­द्ध­त्वात् । तथाहि आका­श­मा­त्म­सं­योगि, मूर्त­द्र­व्य­स­ङ्गि­त्वात् , घटा­दि­व­दि­त्य­नु­मा­नम् । पृथ­गा­श्र­या­श्र­यि­त्व­पृ­थ­ग्ग­ति­म­त्त्व­ल­क्ष­ण­यु­त­सि­द्धे­रन्या त्वयु­त­सि­द्धि­र्य­द्यपि नाभ्यु­पे­त­वि­रो­ध­मा­व­हति तथापि न सामा­ना­धि­क­र­ण्य­प्र­था­मु­प­पा­द­यि­तु­म­र्हति । एवं लक्षणेऽपि हि समवाये गुण­गु­णि­नो­र­भ्यु­प­ग­म्य­माने सम्बद्धे इति प्रत्ययः स्यान्न तादा­त्म्य­प्र­त्ययः । अस्य चोपपादनाय समवाय आस्थीयते भवद्भिः । स चेदास्थितोऽपि न प्रत्य­य­मि­म­मु­प­पा­द­ये­त्कृतं तत्कल्पनया । न च प्रत्यक्षः सामा­ना­धि­क­र­ण्य­प्र­त्ययः समवायगोचरः, तद्वि­रु­द्धा­र्थ­त्वात् । तद्गोचरत्वे हि पटे शुक्ल इत्येवमाकरः स्यान्न तु पटः शुक्ल इति । नच शुक्लपदस्य गुण­वि­शि­ष्ट­गु­णि­प­र­त्वा­देवं प्रथेति साम्प्रतम् । नहि शब्द­वृ­त्त्य­नु­सारि प्रत्यक्षम् । नह्यग्निर्माणवक इत्यु­प­च­रि­ता­ग्नि­भावो माणवकः प्रत्यक्षेण दहनात्मना प्रथते । न चायमभेदविभ्रमः समवायनिबन्धनो भिन्नयोरपीति वाच्यम् , गुणादिसद्भावे तद्भेदे च प्रत्य­क्षा­नु­भ­वा­द­न्यस्य प्रमा­ण­स्या­भा­वा­त्तस्य च भ्रान्तत्वे सर्वा­भा­व­प्र­स­ङ्गात् । तदाश्रयस्य तु भेदसाधनस्य तद्वि­रु­द्ध­त­यो­त्था­ना­स­म्भ­वात् । तदिदमुक्तम्

तस्य तादात्म्येनैव प्रती­य­मा­न­त्वा­दिति ।

अपि चायु­त­सि­द्ध­श­ब्दोऽ­पृ­थ­गु­त्पत्तौ मुख्यः, सा च भवन्मते न द्रव्य­गु­ण­यो­रस्ति, द्रव्यस्य प्राक्सि­द्धे­र्गु­णस्य च पश्चा­दु­त्पत्तेः, तस्मा­न्मि­थ्या­वा­दोऽ­य­मि­त्याह
युतसिद्धयोरिति ।

अथ भवतु कारणस्य युतसिद्धिः, कार्यस्य त्वयुतसिद्धिः कार­णा­ति­रे­के­णा­भा­वा­दि­त्या­श­ङ्क्या­न्यथा दूषयति
एवमपीति ।
सम्ब­न्धि­द्व­या­धी­न­स­द्भावो हि सम्बन्धो नास­त्ये­क­स्मि­न्नपि सम्बन्धिनि भवितुमर्हति । नच समवायो नित्यः स्वतन्त्र इति चोक्तमधस्तात् । नच कार­ण­स­म­वा­या­द­नन्या कार्य­स्यो­त्प­त्ति­रिति शक्यं वक्तुम् , एवं हि सति समवायस्य नित्य­त्वा­भ्यु­प­ग­मा­त्का­र­ण­वै­य­र्थ्य­प्र­सङ्गः । उत्पत्तौ च समवायस्य सैव कार्यस्यास्तु किं समवायेन । सिद्धयोस्तु सम्बन्धे युत­सि­द्धि­प्र­सङ्गः । न चान्या­यु­त­सिद्धिः सम्भ­व­ती­त्ये­त­दु­क्तम् । ततश्च यदुक्तं वैशे­षि­कै­र्यु­त­सि­द्ध्य­भा­वात् ।

कार्यकारणयोः संयोगविभागौ न विद्येते इतीदं दुरुक्तं स्यात् ।
युत­सि­द्ध्य­भा­व­स्यै­वा­भा­वात् । एते­ना­प्रा­प्ति­सं­योगौ युत­सि­द्धि­रि­त्यपि लक्षणमनुपपन्नम् । मा भूदप्राप्तिः कार्यकारणयोः, प्राप्ति­स्त्व­नयोः संयोग एव कस्मान्न भवति, तत्रास्या असं­यो­ग­त्वा­या­न्या­यु­त­सि­द्धि­र्व­क्तव्या । तथा च सैवोच्यतां किमनया पर­स्प­रा­श्र­य­दो­ष­ग्र­स्तया । न चान्या सम्भ­व­ती­त्यु­क्तम् । यद्यु­च्ये­ता­प्रा­प्ति­पू­र्विका प्राप्ति­र­न्य­त­र­क­र्म­जो­भ­य­क­र्मजा वा संयोगः, यथा स्थाणु­श्ये­न­यो­र्म­ल्ल­योर्वा । नच तन्तुपटयोः सम्बन्धस्तथा, उत्प­न्न­मा­त्र­स्यैव पटस्य तन्तुसम्बन्धात् । तस्मात्समवाय एवायमित्यत आह

यथा चोत्प­न्न­मा­त्र­स्येति ।
संयोगजोऽपि हि संयोगो भव­द्भि­र­भ्यु­पे­यते न क्रियाज एवेत्यर्थः । न चाप्रा­प्ति­पू­र्वि­कैव प्राप्तिः संयोगः, आत्माकाशसंयोगे नित्ये तदभावात् , कार्यस्य चोत्प­न्न­मा­त्र­स्यै­क­स्मिन् क्षणे कार­ण­प्रा­प्ति­वि­र­हा­च्चेति । अपि च सम्ब­न्धि­रू­पा­ति­रिक्ते सम्बन्धे सिद्धे तदवान्तरभेदाय लक्ष­ण­भे­दोऽ­नु­श्री­येत स एव तु सम्ब­न्ध्य­ति­रि­क्तोऽ­सिद्धः, उक्तं हि परस्तादतिरिक्तः सम्बन्धिभ्यां सम्ब­न्धोऽ­स­म्बद्धो न सम्बन्धिनौ घटयितुमीष्टे । सम्ब­न्धि­स­म्बन्धे चानवस्थितिः । तस्मा­दु­प­प­त्त्य­नु­भ­वाभ्यां न कार्यस्य कारणादन्यत्वम् , अपि तु कार­ण­स्यै­वा­य­म­नि­र्वाच्यः परिणामभेद इति । तस्मात्कार्यस्य कारणादनतिरेकात् किं केन सम्बद्धं, संयोगस्य च संयो­गि­भ्या­म­न­ति­रे­का­त्क­स्तयोः संयोग इत्याह

नापि संयोगस्येति ।

विचा­रा­स­ह­त्वे­ना­नि­र्वा­च्य­ता­म­स्या­प­रि­भा­व­य­न्ना­श­ङ्कते
सम्ब­न्धि­श­ब्द­प्र­त्य­व्य­ति­रे­के­णेति ।

निराकरोति
न । एकत्वेऽपि स्वरू­प­बा­ह्य­रू­पा­पे­क्ष­येति ।
तत्त­द­नि­र्व­च­नी­या­ने­क­वि­शे­षा­व­स्था­भे­दा­पे­क्ष­यै­क­स्मि­न्नपि नाना­बु­द्धि­व्य­प­दे­शो­प­प­त्ति­रिति । यथैको देवदत्तः स्वग­त­वि­शे­षा­पे­क्षया मनुष्यो ब्राह्म­णोऽ­व­दातः, स्वग­ता­व­स्था­भे­दा­पे­क्षया बालो युवा स्थविरः, स्वक्रि­या­भे­दा­पे­क्षया श्रोत्रियः, परापेक्षया तु पिता पुत्रः पौत्रो भ्राता जामातेति । निदर्शनान्तरमाह

यथा चैकापि सती रेखेति ।

दार्ष्टान्तिके योजयति
तथा सम्बन्धिनोरिति ।
अङ्गु­ल्यो­र्नै­र­न्तर्यं संयोगः, दधि­कु­ण्ड­यो­रौ­त्त­रा­धर्यं संयोगः । कार्यकारणयोस्तु तादा­त्म्येऽ­प्य­नि­र्वा­च्यस्य कार्यस्य भेदं विव­क्षि­त्वा­स­म्ब­न्धि­नो­रि­त्यु­क्तम् ।

नापि सम्ब­न्धि­वि­ष­यत्वे सम्ब­न्ध­श­ब्द­प्र­त्य­ययोः
इत्ये­त­द­प्य­नि­र्वा­च्य­भे­दा­भि­प्रा­यम् । अपि­चा­दृ­ष्ट­व­त्क्षे­त्र­ज्ञ­सं­यो­गा­त्प­र­मा­णु­म­न­सो­श्चाद्यं कर्म भवद्भिरिष्यते । “अग्ने­रू­र्ध्व­ज्व­लनं वायो­स्ति­र्य­क्प­व­न­म­णु­म­न­सो­श्चाद्यं कर्मे­त्य­दृ­ष्ट­का­रि­तानि”(वै.सू. ५-२-१२) इति वचनात् । न चाणु­म­न­सो­रा­त्म­ना­प्र­दे­शेन संयोगः सम्भवति । सम्भवे चाणु­म­न­सो­रा­त्म­व्या­पि­त्वा­त्प­र­म­म­ह­त्त्वे­ना­न­णु­त्व­प्र­स­ङ्गात् । नच प्रदे­श­वृ­त्ति­र­न­यो­रा­त्मना संयो­गोऽ­प्र­दे­श­त्वा­दा­त्मनः, कल्पनायाश्च वस्तु­त­त्त्व­व्य­व­स्था­प­ना­स­ह­त्वा­द­ति­प्र­स­ङ्गा­दि­त्याह

तथा­ण्वा­त्म­म­न­सा­मिति ।
किञ्चान्यत् द्वाभ्या­म­णुभ्यां कारणाभ्यां सावयवस्य कार्यस्य द्व्यणु­क­स्या­का­शे­नेव संश्ले­षा­नु­प­पत्तिः । संश्लेषः सङ्ग्रहो यत एक­स­म्ब­न्ध्या­कर्षे सम्ब­न्ध्य­न्त­रा­कर्षो भवति तस्या­नु­प­प­त्ति­रिति । अत एव संयोगादन्यः कार्य­का­र­ण­द्र­व्य­यो­रा­श्र­या­श्रि­त­भा­वोऽ­न्यथा नोपपद्यत इत्यवश्यं कल्पनीयः समवाय इति चेत् । निराकरोति

न ।

कुतः ।
इत­रे­त­रा­श्र­य­त्वात् ।

तद्विभजते
कार्य­का­र­ण­यो­र्हीति ।

किञ्चान्यत् । परमाणूनामिति ।
ये हि परिच्छिन्नास्ते सावयवाः, यथा घटादयः । तथा च परमाणवः, तस्मात्सावयवा अनित्याः स्युः । अपरिच्छिन्नत्वे चाका­शा­दि­व­त्प­र­मा­णु­त्व­व्या­घातः शङ्कते

यांस्त्वमिति ।

निराकरोति
न । स्थूलेति ।

किं सूक्ष्म­त्वा­त्प­र­मा­णवो न विनश्यन्त्यथ निरवयवतया तत्र पूर्वस्मिन् कल्पे इदमुक्तम्
वस्तुभूतापीति ।

भवन्मते उत्तरं कल्पमाशङ्क्य निराकरोति
विन­श्य­न्तोऽ­प्य­व­य­व­वि­भा­गे­नेति ।

यथा हि घृत­सु­व­र्णा­दी­ना­म­वि­भ­ज्य­मा­ना­व­य­वा­ना­म­पीति ।
यथा हि पिष्ट­पि­ण्डोऽ­वि­न­श्य­द­व­य­व­सं­योग एव प्रथते, प्रथ­मा­न­श्चा­श्व­श­फा­का­रतां नीयमानः पुरो­डा­श­ता­मा­प­द्यते, तत्र पिण्डो नश्यति पुरो­डा­श­श्चो­त्प­द्यते, नहि तत्र पिण्डावयवसंयोगा विनश्यन्ति, अपि तु संयुक्ता एव सन्तः परं प्रथनेन नुद्यमाना अधिकदेशव्यापका भवन्ति, एवमग्निसंयोगेन सुव­र्ण­द्र­व्या­व­यवाः संयुक्ता एव सन्तो द्रवी­भा­व­मा­प­द्यन्ते, नतु मिथो विभज्यन्ते । तस्मा­द्य­था­व­य­व­सं­यो­ग­वि­ना­शा­व­न्त­रे­णापि सुवर्णपिण्डो विनश्यति, संयो­गा­न्त­रो­त्पा­द­म­न्त­रेण च सुवर्णे द्रव उपजायते, एव­म­न्त­रे­णा­प्य­व­य­व­सं­यो­ग­वि­नाशं परमाणवो विन­ङ्क्ष्य­न्त्यन्ये चोत्पत्स्यन्त इति सर्वमवदातम् ॥ १७ ॥