अद्वैतशारदा

भामतीव्याख्या

ज्योतिराद्यधिकरणविषयाः

व्याख्याः

ज्योति­रा­द्य­धि­ष्ठानं तु तदामननात् ।
यद्धि यत्कार्यं कुर्वद्दृष्टं तत्स्वमहिम्नैव करोतित्येष तावदुत्सर्गः । पराधिष्ठानं तु तस्य बल­व­त्प्र­मा­णा­न्त­र­व­शात् स्यादेतत् । वास्यादीनां तक्षा­द्य­धि­ष्ठि­ता­ना­म­चे­त­नानां कार्य­का­रि­त्व­द­र्श­ना­द­चे­त­न­त्वे­न­न्द्रि­या­णा­म­प्य­धि­ष्ठा­तृ­दे­व­ता­क­ल्प­नेति चेत् । न । जीव­स्यै­वा­धि­ष्ठा­तु­श्चे­त­नस्य विद्यमानत्वात् । नच “अग्नि­र्वा­ग्भूत्वा मुखं प्राविशत्”(ऐ. उ. १ । २ । ४) इत्या­दि­श्रु­तिभ्यो देव­ता­ना­म­प्य­धि­ष्ठा­तृ­त्व­म­भ्यु­प­गन्तुं युक्तम् । अने­का­धि­ष्ठा­ना­भ्यु­प­गमे हि तेषा­मे­का­भि­प्रा­य­नि­य­म­नि­मि­त्ता­भा­वान्न किञ्चि­त्का­र्य­मु­त्प­द्येत विरोधात् । अपिच य इन्द्रि­या­णा­म­धि­ष्ठाता स एव भोक्तेति देवतानां भोक्तृत्वेन स्वामित्वं शरीर इति न जीवः स्वामी स्याद्भोक्ता च । तस्मा­द­ग्न्या­द्यु­प­चारो वागादिषु प्रकाशकत्वादिना केन­चि­न्नि­मि­त्तेन गमयितव्यो नतु स्वरू­पे­णा­ग्न्या­दि­दे­व­तानां मुखाद्यनुप्रवेश इति प्राप्तम् । एवं प्राप्ते उच्यते नानाविधासु तावच्छ्रुतिषु स्मृतिषु च तत्र तत्र वागा­दि­ष्व­ग्न्या­दि­दे­व­ता­धि­ष्ठा­न­म­व­ग­म्यते । नच तद­स­त्या­म­नु­प­पत्तौ क्लेशेन व्याख्या­तु­मु­चि­तम् । नच स्वरू­पो­प­यो­ग­भे­द­ज्ञा­न­वि­र­हिणो जीव­स्ये­न्द्रि­या­धि­ष्ठा­तृ­त्व­स­म्भवः, सम्भवति तु देव­ता­ना­मि­न्द्रि­या­द्या­र्षेण ज्ञानेन साक्षा­त्कृ­त­व­तीनां तत्स्व­रू­प­भे­द­त­दु­प­यो­ग­भे­द­वि­ज्ञा­नम् । तस्मात्तास्ता एव देव­ता­स्त­त्त­त्क­र­णा­धि­ष्ठात्र्य इति युक्तं न तु जीवः । भवतु वा जीवोऽ­प्य­धि­ष्ठाता तथाप्यदोषः । अने­के­षा­म­धि­ष्ठा­तॄ­णा­मेकः परमेश्वरोऽस्ति निय­न्ता­न्त­र्यामी तद्व­शा­द्वि­प्र­ति­पि­त्स­वोऽपि न विप्र­ति­प­त्तु­म­र्हन्ति । तथा चैकवाक्यतया न तत्का­र्यो­त्प­त्ति­प्र­त्यूहः । न चैतावता देवतानामत्र शरीरे भोक्तृत्वम् । नहि यन्ता रथ­म­धि­ति­ष्ठि­न्नपि तत्सा­ध्य­वि­ज­या­दे­र्भो­क्तापि तु स्वाम्येव । एवं देवता अधि­ष्ठा­त्र्योऽपि न भोक्त्र्य­स्तासां तावन्मात्रस्य श्रुतत्वात् । भोक्ता तु जीव एव । नच नरादिशरीरोचितं दुःखबहुलमुपभोगं सुखमय्यो देवता अर्हन्ति । तस्मा­त्प्रा­णा­ना­म­धि­ष्ठात्र्यो देवता इति सिद्धम् , शेष­म­ति­रो­हि­ता­र्थम् ॥ १४ ॥

प्राणवता शब्दात् । ॥ १५ ॥

तस्य च नित्यत्वात् । ॥ १६ ॥